Sia per i coloni inglesi che sbarcarono a Plymouth Rock, sia per i nativi americani che li incontrarono, i loro primi incontri introdussero un paesaggio sonoro completamente nuovo. Ma con il passare del tempo, molti di quei suoni andarono persi, specialmente quando le tradizioni religiose che erano così importanti per i coloni e le popolazioni indigene cambiarono o scomparvero. Quindi è stato ancora più significativo quando un pubblico a Washington, DC, si è riunito per ascoltare i suoni sacri sia dei coloni inglesi che degli indigeni Wampanoag del New England all'inizio di questo mese.
"Waking the Ancestors: Recovering the Lost Sacred Sounds of Colonial America", non era un normale programma di storia vivente. Eseguito da educatori della Plimoth Plantation a Plymouth, nel Massachusetts, il programma è stato sviluppato nell'ambito dell'iniziativa Smithsonian's Religion in America .
Proprio come le chiamate alla preghiera e le campane delle chiese fanno parte della vita cittadina in tutto il mondo, le vite religiose degli indigeni e dei coloni americani hanno i loro suoni distintivi. "Waking the Ancestors" ha esplorato esattamente come sarebbero potuti essere quei suoni. Con l'aiuto di meticolose ricerche storiche, il team dietro il programma ha ricostruito come suonavano le tradizioni di culto dopo l'arrivo del Mayflower nel 1620 in quello che oggi è il Massachusetts.
Quel paesaggio sonoro è tutt'altro che familiare agli ascoltatori del 21 ° secolo. La regione era nuova per i coloni inglesi, ma non per il Wampanoag, che un tempo contava oltre 100.000 abitanti nell'attuale Massachusetts e nel Rhode Island. I pellegrini avrebbero ascoltato le canzoni e le danze tradizionali dei Wampanoag quando sarebbero arrivati - e, a loro volta, i Wampanoag avrebbero sentito i pellegrini adorare in stile anglicano, puritano e separatista.
Per dimostrarlo, il programma prevedeva l'adorazione della musica in tutti e tre gli stili, dalle armonie corali degli anglicani al canto disadorno di puritani e separatisti, che si concentrava più sul testo che sulla musica. "Per i [Separatisti], la musica era solo l'ancella del culto", dice a Smithsonian.com Richard Pickering, vicedirettore della Plimoth Plantation e leader del programma "Waking the Ancestors". I partecipanti hanno ascoltato più versioni di salmi cantati in diversi stili e accenti del periodo, un tentativo di illustrare le fratture spirituali e i cambiamenti avvenuti all'interno di ciò che molti pensano di come un gruppo omogeneo di coloni.
Quei cambiamenti religiosi si riflettevano anche nelle popolazioni indigene. Mentre i missionari puritani come John Eliot iniziarono a organizzare gli indigeni in borghi basati su credenze religiose, i suoni dell'adorazione di Wampanoag cambiarono.
"[I puritani erano] così convinti che le loro stesse convinzioni fossero credenze", afferma Pickering. “Alcuni [popoli di Wampanoag] diventano cristiani e alcuni mantengono le loro antiche fedi. C'è una fusione molto curiosa di entrambi con alcune persone. Non penso che tu possa nemmeno iniziare a capire la complessità. "
"Ne abbiamo fatti molti negli ultimi secoli", Darius Coombs, che dirige l'interpretazione e la ricerca dei boschi orientali di Plimoth Plantation. “Il cristianesimo è arrivato e questo è stato praticamente messo su di noi come nativi. Abbiamo dovuto seguire il flusso e accettarlo. "
Coombs sovrintende al Wampanoag Homesite della piantagione, che mette in mostra la vita del 17 ° secolo attraverso gli occhi degli indigeni e, a differenza di altre aree della Plimoth Plantation, è gestito non da attori di ruolo, ma da Wampanoag e altri nativi. Ha prestato la prospettiva e le tradizioni dei nativi al programma, che è culminato in una danza tradizionale Stomp progettata per risvegliare le generazioni passate.
L'arrivo dei coloni è indissolubilmente legato alla tragedia per il popolo Wampanoag, che fu colpito da una serie di epidemie dopo l'incontro con gli europei, che furono massacrati durante una guerra contro i coloni inglesi e la cui lingua morì quasi completamente nel tempo. Ma ironicamente, alcune delle forze stesse che hanno messo in pericolo le tradizioni spirituali delle popolazioni native durante la colonizzazione hanno contribuito a riportare la lingua Wampanoag nel 21 ° secolo.
Nel 1992, Jessie Little Doe Baird, che appartiene alla tribù Mashpee della nazione Wampanoag, iniziò a fare sogni in cui le apparivano i suoi antenati che parlavano una lingua che non riusciva a capire. Costretto a riportare indietro Wôpanâak, che era stato poco usato dagli anni '30 del XIX secolo, Baird e ricercatori del Massachusetts Institute of Technology usarono un raro libro del missionario John Eliot per ricostruire la lingua. Eliot, a cui fu dato il soprannome di "Apostolo degli indiani d'America" grazie ai suoi sforzi per convertire gli indigeni della zona, tradusse la sua cosiddetta "Bibbia indiana", una traduzione della Bibbia di Re Giacomo, nella lingua del locale gli indigeni per convertirli, ma il suo libro ha aiutato i Wampanoag a connettersi ancora più profondamente alle loro tradizioni passate.
Sebbene Wôpanâak venga insegnato ai bambini e agli indigeni oggi con l'aiuto del Progetto di recupero linguistico di Wôpanâak, è ferocemente sorvegliato dal popolo Wampanoag e raramente è parlato in pubblico. Toodie Coombs, la moglie di Darius, ha parlato nella lingua in un momento che non è stato registrato per rispetto della lingua stessa. "È stato incredibilmente potente", afferma Pickering. Coombs è d'accordo. “Molte persone pensano che il linguaggio sia solo un oggetto. Non puoi [trattarlo] in quel modo — ci è voluto un secolo per riavere la nostra lingua ”.
Per Pickering, parte della sfida del programma era la necessità di rappresentare la complessità e il dolore delle prime interazioni coloniali e dei nativi americani. "Riconosciamo sempre la perdita e l'angoscia", afferma. “Parliamo sempre del costo umano, ma poniamo l'accento sulla persistenza. Ci sono dei nativi tra voi, ma per così tanto tempo i nativi erano completamente invisibili, anche se in bella vista. "
Coombs aggiunge che, a differenza di altri interpreti di Plimoth Plantation, la sua identità di persona nativa non è un costume o un ruolo che può perdere alla fine della giornata. “Non è come un lavoro che chiudiamo alle 5:00 e alle 9:00. Siamo le persone 24 ore al giorno. ”Con questo onere storico, anche questo è un aspetto personale, dice - una responsabilità di portare con sé i propri antenati mentre aiuta il pubblico moderno a immaginare i suoni di quasi 400 anni fa.
