Sin dagli albori della sua esistenza, il governo degli Stati Uniti ha avuto una relazione controversa con le popolazioni indigene che hanno chiamato a casa il Nord America molto prima dell'arrivo dei primi europei. Mentre l'industria, la crescita della popolazione e lo spirito di conquista stimolavano i cittadini degli incipienti Stati Uniti verso ovest, i nativi americani videro la loro terra sacra invasa, i loro costumi mancati di rispetto, le loro famiglie predate per lo sport e la loro leadership era in conflitto sul modo migliore di affrontarla. . Afferrando un modo concreto per preservare la sovranità tribale, molti si sono infine rivolti a trattati scritti.
La complessa storia di questi accordi è oggetto della mostra "Nation to Nation", attualmente in mostra al Museo Nazionale degli Indiani d'America dello Smithsonian.
Nel presentare un piccolo campione delle centinaia di trattati stipulati da nuovi "americani" e nativi americani dalla fine del 17 ° secolo in poi, la mostra mette in evidenza casi di cooperazione positiva insieme a quelli di spudorata coercizione e infedeltà da parte degli Stati Uniti (e le sue colonie in anticipo).
La più recente controversia sul trattato profilata nella mostra è quella che circonda il Dakota Access Pipeline (DAPL), il canale di petrolio greggio attualmente in funzione nel sud-est che ha suscitato tumulto nel 2016. La scorsa settimana, Hickory Edwards, un membro della nazione Onondaga che ha viaggiato A 1.572 miglia di solidarietà con i manifestanti nella riserva Standing Rock dei Dakota, donò al museo un cartello simbolico che aveva eretto sul posto.
Coperto da dozzine di frecce puntatore fatte a mano con i nomi delle case dei partecipanti e le distanze che coprivano nei campi di protesta, il cartello mostra bene l'ampiezza del sostegno, sia nazionale che internazionale, per gli indiani Sioux a cui è stata negata una voce nella pianificazione dell'oleodotto, che si avvicina abbastanza alla loro terra tribale per rischiare di contaminare la loro acqua potabile e interrompere il loro stile di vita.
"Quando alcune persone verrebbero al campo", ricorda Edwards dei giorni di protesta, "si guarderebbero intorno sbalorditi. Da dove vengono tutte queste persone? ”La risposta, dice, era semplice. “Siamo venuti da ogni parte. In tutto il mondo, in tutti e quattro gli angoli della terra. ”Parlando sull'umile palo che ha piantato nella terra di Standing Rock, la cui miriade di segni personalizzati ora incarna perfettamente il suo punto, Edwards sottolinea che il simbolo non è solo suo da rivendicare. "Questo appartiene a tutti", dice. "Ho appena dato a tutti una nave per esprimersi."
Il trattato principale in questione nel caso DAPL è il trattato Horse Creek (o Ft. Laramie), concluso nel 1851 in risposta al marcato aumento della migrazione dei coloni est-ovest che arrivò con la corsa all'oro della California. Nel testo di quel documento, il governo federale degli Stati Uniti ha accettato di rispettare il controllo Sioux di un'ampia fascia di terra del Midwest, compreso gran parte del Dakota del Sud e parti del Nord Dakota, Nebraska, Wyoming e Montana. E mentre la portata di quel territorio è stata logorata nel corso degli anni da trattati e atti di follow-up del Congresso degli Stati Uniti, il Trattato di Horse Creek ha garantito ai Sioux alcune protezioni fondamentali da invasioni sulla santità del territorio originale in qualsiasi punto della futuro - disposizioni che molti Sioux ritengono che la pipeline di accesso del Dakota violi.
Anche mettendo da parte questa denuncia, la rotta del gasdotto si avvicina abbastanza all'attuale territorio di Sioux per sollevare seri interrogativi in merito alle sue implicazioni ambientali sulla vita quotidiana di coloro che vivono lì, in particolare in caso di rottura. Per i residenti di Standing Rock, la purezza dell'acqua potabile è una preoccupazione sia spirituale che pratica.
Come dice Hickory Edwards, "Siamo fatti di quella stessa acqua. I nostri anziani e antenati erano fatti di quella stessa acqua. Tra sette generazioni, i nostri nipoti saranno fatti di quella stessa acqua. ”Il pensiero del petrolio greggio che infetta l'acqua di Standing Rock è un anatema per la comunità di Sioux. "Riteniamo estremamente importante lottare per quest'acqua", dice Edwards, "per tutti".
Sebbene il petrolio stia ora scorrendo liberamente lungo la rotta Stanley, ND-Patoka, IL - grazie in gran parte all'attuale amministrazione - la comunità nazionale dei nativi americani non sta per abbandonare la sua lotta per lo spazio sacro privo di rischi promesso dal Cavallo Accordo Creek. Simboli come il cartello multiculturale di Edwards hanno il potere di galvanizzare il cambiamento e, nel tempo, i Sioux e i loro alleati sperano che il governo degli Stati Uniti riformerà la sua posizione storicamente sfruttatrice nei confronti dei nativi americani e seguirà sinceramente i suoi voti. Come cita l'ex giudice della Corte Suprema Hugo Black nella mostra “Nation to Nation”, “Le grandi nazioni, come i grandi uomini, dovrebbero mantenere la parola”.
Per il direttore del museo Kevin Gover, il cartello di Edwards - e la mostra “Nation to Nation” in senso lato - ricorda agli spettatori gli immensi e spesso ingiusti sacrifici fatti dai popoli nativi americani attraverso la storia e la necessità di mantenere gli impegni assunti per loro se la giustizia è mai da fare.
"Questi trattati restano in vigore", afferma Gover, "e tutti noi americani, indiani o non indiani, ereditiamo gli obblighi, le responsabilità e i diritti che questi trattati si accordavano tra le parti". Secondo Gover, tutti gli Stati Uniti il cittadino ha la responsabilità di difendere ciò che è giusto quando vediamo ingiustizia e sfruttamento che si manifestano intorno a noi. "Quello che succede dopo in questo rapporto tra le nazioni indiane e gli Stati Uniti dipende davvero da noi".
"Nation to Nation" è attualmente in mostra al Museo Nazionale degli Indiani d'America di Smithsonian a Washington, DC, fino al 2021.
