In una galleria buia del National Museum of the Indian Indian, Jody Chase osservava dalla sua sedia a rotelle mentre il Trattato di Medicine Creek del 1854 - illuminato in una scatola di legno sigillata con vetro - veniva presentato ufficialmente a una riunione di rappresentanti di alcuni firmatari tribù. Furono eseguiti canti e canti e discorsi.
Quindi, mentre il gruppo stava per sciogliersi, Chase, un membro della tribù Nisqually, che attualmente si trova vicino a Olympia, Washington, si alzò e si avvicinò alla scatola, si sporse e iniziò a cantare piano; periodicamente le sue braccia facevano ampi movimenti sul vetro. Presto pianse piano, continuando a cantare e muovere le braccia.
"Stavo chiedendo la preghiera per proteggerlo, in modo che quando è fuori dagli occhi del pubblico sia protetto", dice Chase.
"I nostri antenati hanno combattuto per questi diritti", afferma. “Dobbiamo continuare a lottare per questi diritti. Dobbiamo insegnare ai nostri figli e ai nostri nipoti della storia, in modo che possano sapere di cosa hanno bisogno per rispettare e onorare ”.
Sembrava la conclusione giusta della cerimonia solenne, che ha segnato la prima volta che il Trattato di Medicine Creek del 1854 è stato reso pubblico. Questo trattato è il sesto di una serie di nove importanti trattati stipulati con le nazioni indiane per essere esposti come parte della mostra "Nation to Nation" al museo. Il trattato di Medicine Creek, uno dei 370 trattati indiani ratificati stipulati presso l'Archivio nazionale e l'amministrazione dei registri, rimarrà in vista fino al 19 settembre. Le fragili pagine del documento manoscritto di sei pagine, in prestito dagli Archivi nazionali, sono state recentemente sottoposte a conservazione misure per la visualizzazione ed è protetto dietro il vetro UV in una custodia protetta appositamente costruita.
Come la maggior parte dei trattati del governo degli Stati Uniti con i nativi americani, Medicine Creek ha permesso l '"acquisto" di terre tribali per centesimi sul dollaro. Ma a differenza della maggioranza, Medicine Creek ha garantito a nove nazioni, tra cui le nazioni di Nisqually, Puyallup e Squaxin Island, nell'area di Puget Sound, nella parte occidentale di Washington, i diritti di continuare a cacciare e pescare nei loro "terreni e stazioni abituali e abituati".
Le nazioni di Nisqually, Puyallup e Squaxin Island vedono quei sei pezzi di carta scritti a mano come sacrosanti.
I membri tribali di Nisqually, Antonette Squally e i membri del consiglio tribale di Puyallup, David Bean, Annette Bryan e Timothy Reynon esaminano il trattato prima che fosse esposto nel museo. (Paul Morigi / Immagini AP per NMAI) Il trattato di Medicine Creek nacque da una serie di consigli di trattato nell'inverno del 1854 tenuti dal nuovo governatore del territorio di Washington, Isaac Stevens. Come in altre zone dell'Occidente, coloni bianchi e cercatori cercarono la terra occupata dagli indiani. Stevens stava negoziando i termini e osservando circa 4.000 miglia quadrate di terre fertili intorno a Puget Sound e ai suoi affluenti, dimora tribale degli indiani nativi.
Gli studiosi sono in qualche modo divisi su chi ha avuto l'idea di offrire diritti di pesca e di caccia in cambio della terra. Mark Hirsch, uno storico del museo, afferma che è chiaro che un mese prima di eventuali incontri con le tribù, gli appunti di Stevens indicano che aveva deciso che garantire i diritti tradizionali di caccia e pesca sarebbe stato l'unico modo in cui gli indiani avrebbero firmato un accordo . La lingua è stata redatta prima dei consigli del trattato, afferma Hirsch. "Hanno scritto tutto prima che gli indiani arrivino lì", dice.
È un accordo che viene continuamente testato. Oggi, i diritti del trattato di Medicine Creek sono di nuovo minacciati da un nemico forse imprevisto: i cambiamenti climatici e l'inquinamento, che stanno danneggiando lo spartiacque di Puget Sound e i salmoni che si riproducono e vivono in quei fiumi, laghi e torrenti.
"È difficile perché stiamo esaurendo le risorse", afferma Willie Frank, III, membro del consiglio tribale di Nisqually, che è stato a lungo attivo nella battaglia dei diritti di pesca dei nostri giorni. “Stiamo esaurendo il salmone, stiamo esaurendo l'acqua pulita, stiamo esaurendo il nostro habitat. Quello che stiamo facendo in questo momento è discutere dell'ultimo salmone ", dice.
La storia dei trattati indiani è piena di promesse non mantenute e cattivi affari. E anche se Medicine Creek è stato svantaggioso sotto molti aspetti, "è tutto ciò che abbiamo", afferma Farron McCloud, presidente del consiglio tribale di Nisqually.
Da nazione a nazione: trattati tra gli Stati Uniti e le nazioni indiane americane
Nation to Nation esplora le promesse, la diplomazia e i tradimenti coinvolti nei trattati e nei trattati tra il governo degli Stati Uniti e le nazioni native. Una parte ha cercato di possedere le ricchezze del Nord America e l'altra ha lottato per aggrapparsi alle tradizionali terre e stili di vita.
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Il presidente tribale Nisqually Farron McCloud, a sinistra, e i membri tribali Nisqually Willie Frank, al centro, e Peggan Frank (Paul Morigi / AP Images for NMAI) Medicine Creek è stato selezionato per essere esposto al museo in parte a causa dei diritti garantiti e delle feroci battaglie che sono state combattute per preservare tali diritti, afferma il direttore del museo Kevin Gover, un Pawnee. "Questi diritti non sono un dono. Sono diritti conquistati duramente e sono diritti ben difesi ", afferma.
"Di recente abbiamo visto a Standing Rock l'attivismo attorno alla protezione dei diritti tribali, alla protezione dei diritti dei trattati", ha detto all'inaugurazione. “Quelli di noi che hanno la mia età ricordano la lotta del trattato nel nord-ovest del Pacifico. Le tribù lì difesero una proposizione abbastanza ovvia: che questi trattati restassero in vigore ", dice. “I diritti che danno sono perpetui. E che le nazioni indiane continuano ad esistere. "
Un trattato è un documento vivo e traspirante. E, come la Costituzione degli Stati Uniti, pone le basi per le leggi delle nazioni indiane, che sono una delle tre entità sovrane negli Stati Uniti, le altre sono il governo federale e i governi statali.
"Siamo condizionati a considerare i trattati come cattivi", afferma Hirsch. Ma sono fondamentali per le tribù firmatarie. "Riconoscono le tribù come nazioni - nazioni sovrane" e i trattati conferiscono a quelle tribù diritti nazione-nazione, afferma Hirsch. "Questo è uno degli elementi che rende i nativi sostanzialmente diversi da chiunque negli Stati Uniti", afferma.
"Le tribù creano le proprie leggi e la legge statale potrebbe non interferire con quella società politica tribale", afferma Robert Anderson, direttore del Native American Law Center dell'Università di Washington. Nel frattempo, lo stato ha sempre cercato di imporre la propria volontà alle comunità indiane e, nel corso degli anni, il Congresso ha autorizzato molte delle incursioni, afferma. La Corte Suprema, tuttavia, ha "ripetutamente riconosciuto che le tribù hanno aspetti della sovranità che non sono stati persi", afferma Anderson.
Ma spetta principalmente alle tribù ricordare allo stato e ai governi federali il loro status speciale, dice.
"Dobbiamo insegnare proprio qui in questa città", afferma McCloud, riferendosi a Washington, le amministrazioni di Washington vanno e vengono, quindi è una missione educativa senza fine. Ora, dice, le nazioni indiane devono insegnare al presidente Trump.
Membri tribalmente nisquali, da sinistra a destra, Peggan Frank, Willie Frank, Isabella McCloud e Hanford McCloud (Paul Morigi / AP Images for NMAI) Un accordo forgiato per necessità
Hank Adams, un Assiniboine-Sioux e attivista per i diritti civili, scrive nel catalogo della mostra, Nation to Nation, che durante i negoziati del 1854 con Medicine Creek e il Trattato di Point Elliott del 1855, i nativi americani sostenevano vigorosamente il mantenimento dei loro tradizionali diritti di caccia e pesca.
Anderson pensa che Stevens non sia stato il creatore dell'idea dei diritti, ma che era ben consapevole che le tribù non avrebbero mai accettato il trattato senza essere in grado di continuare a pescare e cacciare nelle loro terre tradizionali.
Le tribù furono pagate per un totale di $ 32.500 per la loro terra, circa $ 895.000 in dollari di oggi. L'articolo 3 del trattato afferma: “il diritto di pescare, in tutti i terreni e le stazioni abituali e abituati, è ulteriormente garantito a detti indiani in comune con tutti i cittadini del Territorio e di erigere case temporanee allo scopo di curare, insieme con il privilegio di cacciare, raccogliere radici e bacche e pascolare i loro cavalli su terre aperte e non reclamate. "
Non furono allontanati del tutto dalla terra, ma vennero dati diversi piccoli pacchi su cui vivere: una piccola isola chiamata Klah-che-min (ora conosciuta come Squaxin, alla portata meridionale di Puget Sound vicino all'attuale Olimpia); 1.280 acri su Puget Sound, vicino alla foce di quello che allora era chiamato She-nah-nam Creek (ad est di Olympia); e 1.280 acri sul lato sud di Commencement Bay, dove si trova ora la città di Tacoma.
Secondo quanto riferito, il capo della tribù Nisqually Leschi avrebbe rifiutato di firmare. Sebbene la sua "x" sia sul trattato, alcuni storici e membri della tribù contestano la sua autenticità. Nel 1855, scoppiò una guerra tra i residenti locali e il Nisqually, aiutato e incoraggiato da Stevens. Alla fine Leschi fu una vittima. Accusato di aver ucciso un soldato americano, fu impiccato nel 1858. (L'esonero avvenne 146 anni dopo nel 2004.)
La membro tribale della Nisqually Antonette Squally, a destra, e sua madre, l'anziana tribale Caroline Byrd Squally (Paul Morigi / AP Images for NMAI) Guerre di pesce
Gli scontri sui diritti dei trattati si sono verificati periodicamente nei decenni successivi.
Entro la metà del 20 ° secolo, gli stati, incluso Washington, iniziarono a sostenere che i membri della tribù stavano esaurendo la pesca. E hanno sostenuto che gli indiani dovrebbero essere soggetti a licenze statali e limiti di borsa, afferma Anderson. Anche se "i trattati sono la legge fondamentale della terra", gli Stati sostengono il contrario, dice.
Lo Stato di Washington ha fatto il possibile per ostacolare e molestare gli indiani che hanno tentato di pescare ovunque al di fuori delle loro riserve. Il membro Nisqually Billy Frank, Jr. divenne il leader del movimento di resistenza. Nel 1945, quando aveva 14 anni, fu arrestato per la prima volta per la pesca. Negli anni '60, con il movimento per i diritti civili in pieno svolgimento, Frank - che era stato arrestato circa 50 volte a quel punto - si unì ad altri gruppi minoritari chiedendo diritti completi.
Iniziò così la "Fish Wars", che contrapponeva gli attivisti nativi americani - che volevano esercitare i loro diritti sanciti dal trattato - contro i pescatori non indiani e lo stato, che credevano che gli indiani avessero un vantaggio ingiusto. Gli arresti erano frequenti, così come le azioni razziste e anti-indiane.
Era spesso una scena rauca e ruvida. Nel catalogo della mostra Nation to Nation, Susan Hvalsoe Komori descrive com'era negli anni '70, quando le famiglie tentarono di pescare sul fiume Nisqually, al largo della riserva. Gli ufficiali del Dipartimento dei Giochi dello Stato di Washington "sarebbero scesi a terra con i loro club Billy, le loro fondine macho e i loro molti veicoli - avevano anche barche - e sarebbero usciti, " a prendere "gli indiani, e si sarebbero trascinati li riportano ai loro veicoli ", dice Komori, il quale afferma che gli arrestati venivano spesso trascinati per i capelli e picchiati.
Il Dipartimento di Giustizia è intervenuto nel 1970, intentando causa contro lo stato di Washington per far rispettare il Trattato di Medicine Creek. Non è stato processato fino al 1973. Quando il giudice - George Boldt - emise la decisione negli Stati Uniti contro Washington nel 1974, fu una grande vittoria per le tribù di Washington, ma anche per tutte le nazioni indiane.
"Ha reso molto chiaro che il governo degli Stati Uniti stava sostenendo i diritti dei trattati dei nativi americani", afferma Hirsch. Ha inviato un messaggio ai non nativi e ha comunicato alle tribù che potevano andare in tribunale e che i loro diritti sarebbero stati affermati, dice.
Lo stato fece appello, ma la Corte Suprema degli Stati Uniti confermò la decisione di Boldt nel 1979.
Billy Frank, Jr. ha ricevuto numerosi riconoscimenti per il suo lavoro nel far valere i diritti del trattato, tra cui il Premio Albert Schweitzer per l'umanitarismo nel 1992 e la Medaglia presidenziale della libertà nel 2015.
Un membro della tribù studia il Trattato di Medicine Creek del 1854 in mostra nella mostra "Nation to Nation: Treaties Between the United States and American Indian Nations". (Paul Morigi / Immagini AP per NMAI) Conservazione e conservazione: il prossimo campo di battaglia
Frank, Jr. è morto nel 2016, ma suo figlio, il membro del consiglio tribale di Nisqually Willie Frank, III, che è stato a lungo attivo nella battaglia dei diritti di pesca, ha iniziato la lotta.
Alcuni nello stato e alcuni pescatori non indiani continuano a mettere in discussione i diritti del Nisqually. Contrariamente alla percezione, "non è il nostro obiettivo catturare l'ultimo pesce", afferma Frank, III. "Preferirei stare lontano dal fiume e riportare il nostro habitat al posto dei pesci fino all'ultimo pesce."
A gennaio, la tribù ha fatto proprio questo: hanno deciso di non pescare il chum salmon durante la solita stagione. Era la prima volta che qualcuno ricordava nella storia di Nisqually che la pesca con gli amici non era avvenuta, dice Frank, III.
Il Nisqually e altre 19 tribù occidentali di Washington coproducono la pesca del salmone Puget Sound con il Dipartimento del pesce e della fauna selvatica di Washington, a seguito della decisione del 1974. L'accordo ha funzionato principalmente, ma i dossi non sono rari, dice Frank, III.
All'inizio del 2016, i co-gestori stavano lottando per raggiungere un accordo sui limiti di cattura prima dell'inizio della stagione, a fronte delle previsioni di uno stock ampiamente impoverito a causa della perdita di habitat, dei problemi negli incubatoi e dell'inquinamento. Una deroga federale consentì alle tribù di praticare una certa pesca cerimoniale, essenzialmente prendendo solo una piccola cattura in accordo con i diritti del trattato, ma ciò classificò molti non indiani. Secondo un rapporto nel Paese indiano Toda y, circa 20 manifestanti - agitando segni che dicevano "Fair Fisheries for Washington" e "Pull the Nets", tra gli altri slogan - si sono radunati su un ponte sul fiume Skagit mentre i membri della tribù Swinomish —Uno dei condirettori della pesca — ha usato reti da posta per catturare il salmone.
"L'anno scorso è diventato un po 'brutto", afferma Frank III, che crede che parte della rabbia nei confronti dei pescatori tribali sarebbe diminuita con una migliore conoscenza dei diritti dei trattati.
La tensione tra lo Stato di Washington e le nazioni tribali per i diritti dei trattati sta nuovamente aumentando. A maggio, una giuria del 9 ° Circuito della Corte d'Appello ha confermato la decisione di una corte inferiore che Washington deve riparare circa 800 canali sotterranei che trasportano corsi d'acqua sotto le strade statali che le tribù sostengono interferiscano con l'habitat del salmone.
Lo stato è stato, e probabilmente continuerà a combattere la decisione, e non solo a causa delle spese - circa $ 2 miliardi - afferma Anderson. I funzionari "non vogliono che i diritti del trattato dettino la loro politica di conservazione", afferma.
Ma Frank, III dice, "Stiamo dicendo che come co-gestori devi essere responsabile", e questo significa praticare la tutela dell'ambiente.
Per le tribù, non si tratta di fare soldi dalla pesca. "Non puoi più", dice. “Si tratta più di uscire in acqua, di uscire e di divertirsi. Finché avremo le nostre reti in acqua e insegneremo ai nostri giovani ", dice Frank, III.
McCloud, il presidente di Nisqually, ritiene che forse tutti debbano smettere di pescare per un anno o due per consentire agli stock ittici di riprendersi. “È importante per il nostro futuro, questo è il nostro modo di vivere, spiritualmente, culturalmente. È quello che hanno fatto i nostri antenati ”, afferma.
E non pensa che sia chiedere troppo. “Non siamo una razza golosa. Cerchiamo di attenerci a ciò che sappiamo ", afferma McCloud.
"Da nazione a nazione: trattati tra gli Stati Uniti e le nazioni indiane americane", in mostra al National Museum of the Indian Indian, è stato esteso fino al 2021.
