Come presidente negli anni 1790, George Washington disse di risentirsi per i "jobbers, speculatori e monopolizzatori" che stavano creando una minaccia alla sua giovane repubblica ingannando gli indiani fuori terra. Il suo esercito stava combattendo gli indiani nella valle dell'Ohio, e una potente alleanza di sei nazioni indiane nello Stato di New York stava avvertendo che c'erano quelli che il capo della Seneca Red Jacket chiamava "luoghi arrugginiti sulla catena dell'amicizia" tra loro e gli Stati Uniti.
Quindi, nel 1794, Washington mandò il suo direttore delle poste, Timothy Pickering, a rinnovare la pace con gli Haudenosaunee, o Sei Nazioni (Cayuga, Mohawk, Oneida, Onondaga, Seneca e Tuscarora). Il risultante Trattato di Canandaigua affermava il diritto delle nazioni alle loro terre e stabiliva una "ferma pace e amicizia" tra loro e gli Stati Uniti. Vincolava anche gli Stati Uniti a effettuare un pagamento una tantum per le nazioni di $ 10.000, oltre a pagamenti annuali di $ 4.500 in merci, compreso il panno di calicò, che gli indiani apprezzavano per l'uso nelle insegne. Per commemorare l'accordo, Washington ha commissionato una cintura di Wampum lunga sei piedi che mostra 13 figure, che rappresentano gli stati, collegate a figure che rappresentano gli Haudenosaunee. Le Sei Nazioni ce l'hanno ancora.
Il cosiddetto Trattato del Calico, uno dei primi che gli Stati Uniti hanno stipulato, è ancora in vigore: ogni luglio, l'Ufficio degli Affari Indiani invia ciò che equivale a un metro quadrato di stoffa per cittadino tribale per le tribù (tranne i Mohawk, perché gli Stati Uniti hanno creduto che nessun leader Mohawk fosse presente alla firma del trattato).
"Con così tante promesse di trattato infrante da parte del governo degli Stati Uniti, il fatto che otteniamo ancora il tessuto è significativo", afferma Robert Odawi Porter, ex presidente della Nazione Seneca. "Il trucco è che il tessuto del trattato viene acquistato con denaro la cui somma è fissata nel trattato." Quindi il tessuto, dice Porter, ora è mussola sottile. "Abbiamo scherzosamente minacciato di presentare una richiesta di violazione della fiducia nei confronti del governo per un tessuto di qualità superiore", afferma. "I nostri antenati si sono dimenticati di chiedere un adeguamento del [costo della vita], immagino."
Da nazione a nazione: trattati tra gli Stati Uniti e le nazioni indiane americane
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AcquistareIl vero valore del tessuto, dice Porter, è simbolico. "Come indiani, dobbiamo continuare a lottare per rendere il governo degli Stati Uniti responsabile delle promesse che ci ha fatto, non importa quanto piccole o insignificanti possano sembrare quelle promesse", afferma.
Il Trattato di Canandaigua è uno degli otto principali trattati che saranno presentati in "Nazione alla nazione: trattati tra gli Stati Uniti e le nazioni indiane americane", una mostra inaugurata al National Museum of the Indian Indian il 21 settembre. I trattati, che saranno esposti in serie per sei mesi ciascuno, sarà accompagnato da oltre 100 fotografie e altri manufatti che riflettono la storia traballante degli Stati Uniti e dei suoi popoli indigeni.
"Questi trattati tribali-federali erano fondamentali per una giovane nazione americana molto fragile, contribuendo a proteggere i confini dai concorrenti europei", afferma il direttore del museo Kevin Gover, Pawnee e co-curatore della mostra con Suzan Shown Harjo, Cheyenne e Sostenitore del Muscogee di Hodulgee per gli indiani. “Hanno creato un rapporto nazione-nazione che dura fino ad oggi. Anche se ha i suoi alti e troppi bassi, è ancora lì e l'opportunità è ancora lì per gli Stati Uniti e le nazioni indiane di prosperare insieme. "
Kevin Washburn, assistente segretario per gli affari indiani presso il Dipartimento degli Interni, afferma: "La politica federale indiana è cambiata nel tempo, ma i trattati sono il riflesso più importante delle relazioni governo-governo con le tribù". La distribuzione annuale del il tessuto del trattato, dice, è "un riflesso dell'importanza del Trattato di Canandaigua".
"È un po 'divertente e molto triste", aggiunge Sid Hill, tadodaho (capo) della nazione Onondaga. "Continuano a inviare questo tessuto - meno ogni anno, di qualità inferiore nel tempo - eppure hanno infranto così tanti altri trattati e promesse che coinvolgono le nostre terre, la sovranità e i diritti umani". Eppure Hill è grato che la storia dietro al trattato sarà evidenziato. "I nostri anziani volevano che questa storia fosse conosciuta", dice. “A loro non importava se il tessuto avesse le dimensioni di un francobollo. Se veniva ancora dato, significava che il trattato era ancora in vigore. "
La mostra "Nation to Nation: Treaties Between the United States and American Indian Nations" è in mostra al National Museum of the Indian Indian dal 21 settembre 2014 fino all'estate 2018.
