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Harry Brower Sr. giaceva in un letto d'ospedale ad Anchorage, in Alaska, vicino alla morte, quando fu visitato da una balena.
Sebbene il corpo di Brower rimase ad Anchorage, la giovane prua lo portò più di 1.000 chilometri a nord di Barrow (ora Utqiaġvik), dove viveva la famiglia di Brower. Viaggiarono insieme attraverso la città e oltrepassarono il bordo indistinto dove la tundra lascia il posto all'Oceano Artico. Lì, nel mondo sottomarino blu ghiaccio, Brower vide i cacciatori di Iñupiat in una barca di pelle di foca che si avvicinava alla madre del vitello.
Brower sentì l'arpione tremante entrare nel corpo della balena. Guardò i volti degli uomini nel umiak, compresi quelli dei suoi stessi figli. Quando si svegliò nel suo letto d'ospedale come se fosse in trance, sapeva esattamente quale uomo aveva ucciso, come era morta la balena e in quale cantina di ghiaccio era immagazzinata la carne. Si rivelò essere giusto su tutti e tre i punti.
Brower visse sei anni dopo l'episodio, morendo nel 1992 all'età di 67 anni. Negli ultimi anni, discusse di ciò a cui aveva assistito con i ministri cristiani e i capitani balenieri di Utqiavik. Le conversazioni alla fine lo portarono a tramandare nuove regole per governare la caccia alle balene con la prole, intese a comunicare rispetto alle balene e segnalare che le persone erano consapevoli dei propri sentimenti e bisogni. "[La balena] mi ha parlato", ricorda Brower in una raccolta delle sue storie, Le balene, si danno. " Mi ha raccontato tutte le storie su dove avevano tutti questi problemi là fuori sul ghiaccio."
Non molto tempo fa, gli scienziati non indigeni avrebbero potuto respingere l'esperienza di Brower come un sogno o le incoerenze traballanti di un uomo malato. Ma lui e altri Iñupiat fanno parte di una profonda storia di popoli artici e subartici che credono che umani e balene possano parlare e condividere una relazione reciproca che va ben oltre quella di predatori e prede. Oggi, poiché gli scienziati occidentali cercano di comprendere meglio le relazioni delle popolazioni indigene con gli animali, così come la capacità degli animali di pensare e sentire, tali credenze stanno ottenendo un riconoscimento più ampio, offrendo agli archeologi una migliore comprensione delle antiche culture del nord.
"Se inizi a guardare il rapporto tra uomo e animale dalla prospettiva che gli stessi indigeni potrebbero aver avuto, rivela un nuovo universo ricco", afferma Matthew Betts, un archeologo del Canadian Museum of History che studia le culture paleo-eschimesi in l'Artico canadese. "Che bel modo di vedere il mondo."
Non è chiaro esattamente quando le persone hanno sviluppato la tecnologia che ha permesso loro di iniziare la caccia alle balene, ma generalmente gli studiosi credono che la caccia alle balene nell'Artico si sia sviluppata al largo delle coste dell'Alaska tra il 600 e l'800 d.C. Per migliaia di anni prima di allora, le popolazioni dell'Artico sopravvissero cacciare foche, caribù e trichechi sul bordo del ghiaccio marino.
Si diceva che uno di questi gruppi, il Dorset, noto nella tradizione orale degli Inuit come Tunit , fosse così forte che gli uomini potessero superare il caribù e trascinare un tricheco di 1.700 chilogrammi sul ghiaccio. Si diceva che le donne fermentassero la carne cruda di foca contro il calore della pelle, lasciandola nei pantaloni per giorni alla volta. Ma nonostante le loro leggendarie abilità di sopravvivenza, il Tunit si estinse 1.000 anni fa.
Un cacciatore di balene attende le balene di prua dalla riva a Utqiavik, in Alaska, durante la stagione delle balene nel mare di Chukchi. (Steven J. Kazlowski / Alamy) Una teoria per la loro misteriosa scomparsa è che furono superati da persone che avevano iniziato a spostarsi verso est nell'Artico canadese: i migranti dall'Alaska che portavano barche di pelle di foca che permettevano loro di allontanarsi dalla costa e cacciare le balene. Ogni primavera balene a forma di arco che pesano fino a 54.000 chilogrammi passano attraverso i condotti dell'acqua che si aprono nel ghiaccio marino e, con abilità e fortuna, gli antenati degli odierni Inuit e Iñupiat potevano lanciare un cetaceo mentre affiorava per respirare.
L'avvento della caccia alle balene ha cambiato il Nord. Per la prima volta, i cacciatori potevano portare abbastanza carne per sfamare un intero villaggio. Gli insediamenti permanenti iniziarono a sorgere in luoghi come Utqiaġvik che erano stati visitati in modo affidabile da teste di arco, luoghi ancora oggi abitati. Le organizzazioni sociali si sono spostate quando i cacciatori di balene di successo hanno accumulato ricchezza, sono diventati capitani e si sono posizionati ai vertici di una gerarchia sociale in via di sviluppo. In breve tempo, la caccia alle balene divenne il centro della vita culturale, spirituale e quotidiana, e le balene la pietra angolare di molte cosmologie artiche e subartiche.
Quando gli europei agricoli iniziarono a visitare e scrivere sul Nord nel decimo secolo, furono incantati dalle relazioni delle popolazioni aborigene con le balene. La letteratura medievale descriveva l'Artico come una terra di "pesci mostruosi" malevoli e di persone che potevano evocarli a riva attraverso poteri magici e incantesimi borbottati. Anche quando esploratori e missionari riportarono resoconti semplici su come le singole culture baleniere cacciavano, massacravano e condividevano una balena, era difficile scuotere il senso del misticismo. Nel 1938, l'antropologa americana Margaret Lantis analizzò questi sparsi racconti etnografici e concluse che Iñupiat, Inuit e altri popoli del nord appartenevano a un "culto balena" circumpolare.
Lantis ha trovato prove di ciò in tabù e rituali diffusi intesi a cementare la relazione tra persone e balene. In molti luoghi, a una balena recentemente uccisa è stata data una bevanda di acqua dolce, un pasto e persino borse da viaggio per garantire un viaggio sicuro verso la sua casa spirituale. I singoli balenieri avevano le loro canzoni per chiamare loro le balene. A volte gli sciamani eseguivano cerimonie religiose all'interno di cerchi fatti di ossa di balena. Una serie di amuleti di caccia alle balene - una parola ambigua usata per descrivere qualsiasi cosa, dagli incantesimi intagliati, simili a gioielli, a piume o teschi - veniva trasmessa da padre in figlio nelle famiglie di caccia alle balene.
Per gli osservatori non indigeni, era tutto così misterioso. Così inconoscibile. E per gli archeologi e i biologi, in particolare, era in contrasto con i valori scientifici occidentali, che proibiva qualsiasi cosa che sapeva di antropomorfismo.
Qualche volta alla fine del 19 ° secolo, un intagliatore Iñupiaq ha modellato questo amuleto per un umiak da legni, intagliando la somiglianza di una balena a testa di arco, il suo sfiatatoio simboleggiato da un pezzo di ossidiana. Come per altri amuleti di caccia alla balena che Erica Hill ha esaminato, questo oggetto potrebbe anche aver funzionato come parte della struttura della barca. (Dipartimento di Antropologia, Smithsonian Institute, Cat. A347918) In archeologia, tali atteggiamenti hanno limitato la nostra comprensione della preistoria artica, afferma Erica Hill, una archeologa dello zoo con l'università dell'Alaska sud-orientale. Gli amuleti di caccia alle balene e i circoli ossei sono stati cancellati come rituali o soprannaturali con una piccola esplorazione di ciò che realmente significano per le persone che li hanno creati. Invece, gli archeologi che studiavano manufatti animali spesso si concentravano sulle informazioni tangibili che rivelavano su ciò che le persone antiche mangiavano, quante calorie consumavano e come sopravvivevano.
Hill fa parte di un fiorente ramo dell'archeologia che utilizza resoconti etnografici e storie orali per riesaminare manufatti animali con occhi nuovi e interpretare il passato in modi nuovi e non occidentali. "Sono interessato a questo come parte della nostra preistoria come esseri umani", dice Hill, "ma anche a ciò che ci dice su modi alternativi di essere".
L'idea che gli indigeni abbiano relazioni spirituali con gli animali è così ben radicata nella cultura popolare che è un cliché. Eppure limitato dalla scienza e dalla cultura occidentali, pochi archeologi hanno esaminato la storia della storia umana con la prospettiva che gli animali provano emozioni e possono esprimere quelle emozioni agli umani.
L'interesse di Hill per questo è stato suscitato nel 2007, quando stava scavando a Chukotka, in Russia, proprio attraverso lo stretto di Bering dall'Alaska. Si stima che il sito avesse tra i 1.000 e i 2000 anni, che precede l'alba della caccia alle balene nella regione, ed era situato sulla cima di una grande collina. Mentre la sua squadra scavava nella tundra, scoprirono sei o sette teschi di tricheco intatti disposti deliberatamente in un cerchio.
Come molti archeologi, a Hill era stato insegnato che gli umani antichi nei rigidi climi settentrionali conservavano calorie e raramente consumavano energia facendo cose senza alcun beneficio fisico diretto. Il fatto che la gente stesse trasportando teschi di tricheco su una collina dove c'erano molte rocce di dimensioni simili per la costruzione sembrava strano. "Se hai mai preso un teschio di tricheco, sono davvero molto pesanti", dice Hill. Quindi cominciò a chiedersi: i teschi avevano uno scopo non strettamente pratico che giustificava lo sforzo di portarli in salita?
Quando Hill tornò a casa, iniziò a cercare altri casi di "persone che fanno cose funky" con resti di animali. Non mancavano esempi: santuari pieni di teschi di pecora, sepolture cerimoniali di lupi e cani, anelli di teschi di tricheco su entrambi i lati dello Stretto di Bering. A Hill, tuttavia, alcuni dei manufatti più avvincenti provenivano da culture di caccia alle balene.
Le collezioni museali in tutto il Nord America, ad esempio, includono una straordinaria gamma di oggetti classificati come amuleti di caccia alle balene. Da questa borsa, Hill ha identificato 20 oggetti in legno intagliato. Molti servivano come sedili di barche per la caccia alle balene. Nella lingua Iñupiaq, sono chiamati iktuġat o aqutim aksivautana, a seconda del dialetto.
Un amuleto in particolare si distingue. Hill stava cercando manufatti d'Alasca in un enorme magazzino climatizzato appartenente al Museo Nazionale di Storia Naturale di Smithsonian a Washington, DC. I manufatti erano alloggiati in centinaia di cassetti dal pavimento al soffitto, fila dopo fila, con poca indicazione di ciò che era dentro. Aprì un cassetto ed eccolo lì: la perfetta somiglianza di una balena di prua che la fissava.
L'oggetto, probabilmente della fine del XIX secolo, funzionava probabilmente come una croce. È stato scavato da un pezzo di legno galleggiante in una forma a mezzaluna lunga 21 centimetri. Intagliato da un lato c'era un arco, che sembrava come se guardassi dall'alto in basso una balena, forse dal punto di vista di un corvo. Un prezioso tallone di ossidiana era incastonato nella buca. "È così elegante e semplice ma così completamente balena", dice Hill. "È questo perfetto equilibrio tra minimalismo e forma."
Un fermacarte contemporaneo di un artista Iñupiat fatto di dente di balena. (Peter Mayac / Smithsonian) Usando le storie orali e le etnografie di Iñupiat registrate nel XIX e XX secolo, Hill ora sa che tali amuleti dovevano essere collocati in una barca con la somiglianza della balena rivolta verso il basso, verso l'oceano. L'arte meticolosamente resa non era quindi pensata per gli umani, ma per le balene - per adularli, dice Hill, e chiamarli ai cacciatori. "L'idea è che la balena sarà attratta dalla sua stessa immagine, quindi ovviamente vuoi rappresentare la balena nel modo più positivo possibile", spiega.
Le storie yupik dell'isola di St. Lawrence raccontano di balene che potrebbero passare un'ora a nuotare direttamente sotto un umiak, posizionandosi in modo da poter controllare le incisioni e gli uomini che occupano la barca. Se l'Umiak fosse pulito, le incisioni bellissime e gli uomini rispettosi, la balena potrebbe riposizionarsi per essere arpionata. Se l'arte rappresentava la balena in una luce poco lusinghiera o la barca era sporca, indicava che i cacciatori erano pigri e che non avrebbero trattato correttamente il corpo della balena. Quindi la balena potrebbe nuotare via.
In "Sounding a Sea-Change: Acoustic Ecology and Arctic Ocean Governance" pubblicato su Thinking with Water, Shirley Roburn cita Point Hope, Alaska, residente Kirk Oviok: "Come ha detto mia zia, le balene hanno orecchi e sono più simili alle persone" lui dice. “Il primo gruppo di balene visto si presenterebbe per verificare quali membri dell'equipaggio di caccia alle balene sarebbero più ospitali. ... Quindi le balene sarebbero tornate nel loro branco e avrebbero raccontato loro della situazione. "
La convinzione che le balene abbiano il libero arbitrio e possano comunicare i loro bisogni alle persone non è unica nell'Artico. Più a sud, sulla penisola olimpica di Washington e sull'isola di Vancouver della Columbia Britannica, i balenieri Makah e Nuu-chah-nulth osservarono otto mesi di rituali intesi a comunicare rispetto nel misterioso linguaggio delle balene. Facevano il bagno in piscine speciali, pregavano, parlavano piano ed evitavano movimenti sorprendenti che potevano offendere le balene. Proprio prima della caccia, i balenieri hanno cantato una canzone chiedendo alla balena di donarsi.
Nella credenza di Makah e Nuu-chah-nulth, come in molte culture artiche, le balene non venivano semplicemente prese: si davano volontariamente alle comunità umane. Una balena che offriva il suo corpo non si stava condannando a morte. Stava scegliendo di essere ucciso dai cacciatori che avevano dimostrato, attraverso il buon comportamento e l'attenta aderenza ai rituali, che avrebbero trattato i suoi resti in un modo che gli avrebbe permesso di rinascere. La tradizione yupik, per esempio, sostiene che le balene beluga un tempo vivevano sulla terra e desideravano ardentemente tornare in terraferma . In cambio dell'offerta a una comunità Yupik, un beluga si aspettava che le sue ossa avessero ricevuto il trattamento rituale che le avrebbe permesso di completare questa transizione e di tornare a terra, forse come uno dei lupi che rosicchiava le ossa della balena.
Secondo Hill, molti degli oggetti che favoriscono questa reciprocità - i vasi erano soliti offrire alle balene un drink di acqua dolce, gli amuleti che i cacciatori erano soliti negoziare con gli spiriti animali - non erano riservati alle cerimonie sciamaniche. Facevano parte della vita di tutti i giorni; la manifestazione fisica di un dialogo continuo e quotidiano tra il mondo umano e quello animale.
Un'altra seduta Umiak raffigurante una balena, realizzata in legno e intarsiata con perle di vetro. (Museo nazionale degli indiani d'America / Smithsonian) Mentre gli occidentali addomesticavano e infine industrializzavano gli animali che mangiamo - e quindi arrivarono a considerarli stupidi e inferiori - le culture artiche videro la caccia alle balene come un incontro tra pari. Gli esseri umani bipedi con tecnologia rudimentale si sono confrontati con animali fino a 1.000 volte le loro dimensioni che erano emotivi, riflessivi e influenzati dalle stesse aspettative sociali che governavano le comunità umane. In effetti, si pensava che le balene vivessero in una società sottomarina parallela a quella sopra il mare.
Nel corso della storia, credenze simili hanno guidato altre relazioni uomo-animale, specialmente nelle culture di cacciatori-raccoglitori che condividevano il loro ambiente con animali grandi e potenzialmente pericolosi. Le incisioni lasciate dal Tunit , per esempio, suggeriscono la convinzione che gli orsi polari possedessero un tipo di personalità che permettesse loro di comunicare con gli umani; mentre alcuni Inuit credevano che i trichechi potessero ascoltare gli umani parlare di loro e reagire di conseguenza.
Indipendentemente dal fatto che tali credenze siano o meno dimostrabili, afferma Hill, "fanno spazio all'intelligenza animale, ai sentimenti e all'agire in modi che il nostro pensiero scientifico tradizionale non ha".
Oggi, mentre archeologi come Hill e Matthew Betts spostano la loro interpretazione del passato per riflettere meglio le visioni del mondo degli indigeni, anche i biologi stanno gettando nuova luce sul comportamento delle balene e sulla biologia che sembra confermare i tratti che gli indigeni hanno attribuito alle balene per più di 1.000 anni. Tra questi c'è Hal Whitehead, un professore della Dalhousie University della Nuova Scozia che sostiene che i cetacei hanno la loro cultura, una parola tipicamente riservata alle società umane.
Con questa definizione, la cultura è l'apprendimento sociale tramandato di generazione in generazione. Whitehead trova prove della sua teoria in numerosi studi recenti, tra cui uno che mostra balene a arco nel Nord Pacifico, al largo della costa dell'Alaska e nell'Oceano Atlantico vicino alla Groenlandia cantano canzoni diverse, il modo in cui i gruppi umani potrebbero avere diversi stili di musica o linguistica dialetti. Allo stesso modo, i baccelli di orche residenti nelle acque al largo dell'Isola di Vancouver meridionale si salutano con comportamenti diversi rispetto alle orche che vivono al largo dell'Isola di Vancouver del nord, nonostante i gruppi siano geneticamente quasi identici e abbiano territori sovrapposti.
Inoltre, i vitelli trascorrono anni con le loro madri, sviluppando forti legami madre-prole che servono a trasferire informazioni culturali e le balene a arco vivono abbastanza a lungo da accumulare il tipo di conoscenza ambientale che sarebbe utile trasmettere alle generazioni più giovani. Lo sappiamo in gran parte a causa di una punta di arpione che è stata trovata incastonata in una prua nel nord dell'Alaska nel 2007. Questo particolare arpione è stato prodotto solo tra il 1879 e il 1885 e non è stato usato per molto tempo dopo, il che significa che la balena aveva subito la sua lesione a almeno 117 anni prima che morisse.
Anche altre credenze si stanno dimostrando meno inverosimili di quanto suonassero una volta. Per anni, gli scienziati hanno creduto che le balene non potessero odorare, nonostante il fatto che i cacciatori di Iñupiat affermassero che l'odore del fumo di legna avrebbe allontanato una balena dal loro accampamento. Alla fine, uno scienziato olandese che dissezionava i teschi di balena dimostrò che gli animali avevano effettivamente la capacità di annusare. Anche la convinzione Yupik secondo cui le balene beluga un tempo erano creature terrestri è radicata nella realtà: circa 50 milioni di anni fa, l'antenato delle balene moderne camminava sulla terra. Come per ricordare questo, i feti di balena sviluppano brevemente le gambe prima di perderle di nuovo.
Niente di tutto ciò suggerisce che le balene si donino liberamente agli umani. Ma una volta comprese le capacità biologiche e intellettuali delle balene - come sicuramente hanno fatto le culture di caccia alle balene - è meno che un salto fare per concludere che i cetacei vivono nella loro stessa società sottomarina e possono comunicare i loro bisogni e desideri agli umani disposti ad ascoltare.
Con l'alba del 20 ° secolo e l'invasione degli euro-americani nel nord, la caccia alle balene indigene è cambiata drasticamente. La caccia alle balene nelle nazioni Makah e Nuu-chah-nulth finì essenzialmente negli anni 1920, dopo che i cacciatori di balene commerciali cacciavano la balena grigia quasi all'estinzione. A Chukotka, le autorità russe negli anni '50 sostituirono la caccia alle balene nella comunità con la caccia alle balene statale.
Anche le roccaforti baleniere dei villaggi Iñupiat dell'Alaska non erano immuni. Negli anni '70, la Commissione baleniera internazionale ordinò di fermare la caccia alle balene a arco perché gli scienziati del governo degli Stati Uniti temevano che fossero rimasti solo 1.300 animali. Harry Brower Sr. e altri capitani balenieri che avevano accumulato una vita di conoscenza sapevano che quella figura era sbagliata.
Ma a differenza di altre culture di caccia alle balene, i cacciatori di balene di Iñupiat avevano i mezzi per reagire, grazie alle tasse che avevano raccolto da un boom del petrolio nelle vicinanze. Con i soldi, le comunità hanno assunto scienziati addestrati in Occidente per confermare la conoscenza tradizionale. Gli scienziati hanno sviluppato una nuova metodologia che utilizzava gli idrofoni per contare le balene di prua sotto il ghiaccio, piuttosto che estrapolare la popolazione sulla base di un conteggio delle teste di prua visibili che passano da un singolo locale libero da ghiaccio. Le loro scoperte dimostrarono che le teste di arco erano molto più numerose di quanto il governo avesse precedentemente pensato, e alla caccia alle balene di sussistenza fu permesso di continuare.
Anche altrove, le tradizioni baleniere sono tornate lentamente in vita. Nel 1999, i Makah hanno raccolto la loro prima balena in oltre 70 anni. I Chukchi furono autorizzati a cacciare di nuovo negli anni '90.
Eppure pochi uomini moderni conoscevano le balene così intimamente come Brower. Anche se ha evitato alcune tradizioni - ha detto che non avrebbe mai voluto che la sua canzone baleniera chiamasse una balena arpionata all'umiak , per esempio - Brower aveva altri modi di comunicare con le balene. Credeva che le balene ascoltassero e che se una balena fosse egoista o irrispettosa, le balene lo avrebbero evitato. Credeva che il mondo naturale fosse vivo con gli spiriti degli animali e che l'inspiegabile connessione che aveva provato con le balene potesse essere spiegata solo dalla presenza di tali spiriti.
E credeva che nel 1986 un bambino balena lo visitasse in un ospedale di Anchorage per mostrargli come le generazioni future potevano mantenere il rapporto secolare tra umani e balene. Prima di morire, disse al suo biografo Karen Brewster che sebbene credesse in un paradiso cristiano, personalmente pensava che sarebbe andato altrove. "Vado a unirmi alle balene", ha detto. “Questo è il posto migliore, penso. ... Potresti dare da mangiare a tutte le persone per l'ultima volta. "
Forse Brower è diventato una balena e ha dato da mangiare alla sua gente un'ultima volta. O forse, attraverso la sua profonda comprensione della biologia e del comportamento delle balene, ha tramandato la conoscenza che ha permesso al suo popolo di nutrirsi per le generazioni future. Oggi, la scadenza per la caccia alle balene primaverili da lui proposta in base alla sua conversazione con la balenottera è ancora ampiamente rispettata e le balene a arco continuano a sostenere le comunità dell'Iupup, sia fisicamente che culturalmente.
Nota del redattore, aprile 2018: questo articolo è stato aggiornato per chiarire lo scopo originale dell'amuleto baleniero che ha attirato l'attenzione di Erica Hill nel magazzino di Smithsonian.
