Come si fa a celebrare un patrimonio vivente, persino fiorente, quando il mondo pensa che sia scomparso centinaia di anni fa? Questa è una delle domande poste da "Taíno: Native Heritage and Identity in the Caribbean", una nuova mostra coprodotta dallo Smithsonian's National Museum of the Indian Indian e dallo Smithsonian Latino Center. In mostra al George Gustav Heye Center del museo di New York City, lo spettacolo esplora l'eredità delle popolazioni indigene dei Caraibi (conosciute come Taíno) e come questa cultura nativa, che proviene dal popolo di Cuba che parla Arawak, La Giamaica, il Porto Rico, Haiti e la Repubblica Dominicana, hanno perseverato e sono cresciuti nell'influenza, nonostante la convinzione errata che sia estinta.
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- Riportare i Taíno nella storia
È una storia di sopravvivenza di fronte a lunghe probabilità. L'arrivo degli europei nei Caraibi, a partire da Cristoforo Colombo nel 1492, portò malattie straniere, schiavitù, conquista e distruzione allo stile di vita agricolo delle popolazioni indigene. Questo momento di contatto si è rivelato devastante, portando alla perdita del 90 percento dei nativi.
Ma mentre questa distruzione è l'incitamento alla mostra, è il 10% sopravvissuto delle persone a essere al centro. Secondo il curatore Ranald Woodaman, direttore delle mostre e dei programmi pubblici dello Smithsonian Latino Center, lo spettacolo riguarda "l'eredità vivente" dei popoli indigeni nei Caraibi di lingua spagnola, nelle Grandi Antille e sulla terraferma degli Stati Uniti. Dice che lo spettacolo approfondisce il modo in cui il 10 percento sopravvissuto ha mantenuto e adattato le proprie tradizioni e come l'attivismo e l'identità di Taino si sono sviluppati nell'attuale movimento di Taino. La Confederazione Unita dei Popoli Taíno partecipa attivamente al Forum permanente delle Nazioni Unite sulle questioni indigene.
“Negli ultimi 20 anni, molte persone caraibiche hanno detto: 'Da dove viene questo movimento? I libri di storia mi dicono il contrario ", eppure tutti quelli che sono nativi hanno storie e connessioni familiari", afferma Woodaman. “Questa è una storia complicata perché in molti modi stiamo riformulando storie come la sopravvivenza e l'estinzione. Stiamo dicendo che possiamo sopravvivere attraverso la mescolanza e il cambiamento. ”Molti Taínos, oggi, sono discendenti etnicamente misti non solo di popolazioni native, ma di africani ed europei.
La mostra esplora il modo in cui le tattiche di sopravvivenza includevano l'affioramento e la trasmissione della conoscenza dei nativi. Un esempio di spicco è quello che lo spettacolo chiama "Native Survival Kit:" La casa tradizionale nota come bohío, costruita con piante o viti o altri materiali locali resistenti alle intemperie; e il conuco, la tradizionale trama del giardino. All'inizio del 1900, queste pratiche tradizionali aiutavano le comunità rurali cubane, dominicane e portoricane con fondi limitati a poter costruire le proprie case e produrre il proprio cibo.
La maggior parte dei Taíno di oggi sono di origini miste, come suggerito in questa fotografia del 1919 della famiglia Barrientos guidata da una donna indigena di Baracoa, Cuba e un ex soldato spagnolo. (NMAI, Mark Raymond Harrington, 1919) Un altro esempio è il casabe, una focaccia a base di farina di yucca o manioca. Alcuni tipi di yucca possono essere velenosi, ma se preparati nel modo giusto non si rovinano (un tratto prezioso nel caldo caraibico, dove i pani di grano prodotti dagli spagnoli andrebbero rapidamente a male). Comprendere come preparare il casabe e persino come usare il veleno estratto per aiutare a catturare i pesci, ha significato la differenza tra vita e morte.
Il termine Taíno iniziò ad essere usato all'inizio del 1800 e il suo significato cambiò nel tempo. Oggi è stato abbracciato da persone di origine indigena come un termine che unisce una vasta gamma di esperienze e identità storiche. "È un termine generale che unisce molte persone di origine indiana, origini native, nel momento presente", afferma Woodaman.
La Cabeza de Macorix dell'isola di Hispaniola (l'attuale Repubblica Dominicana e Haiti) e datata tra l'800 e il 1500 d.C., probabilmente rappresenta un leader indigeno venerato dopo la morte. (NMAI, Provincia di San Pedro de Macorís, Repubblica Dominicana. Pietra acquistata nel 1941 da AE Todd.) Questo senso di un'identità comune e gli sforzi per preservarla o celebrarla sono diventati più pronunciati a partire dagli anni '70, quando gruppi in tutto il paese hanno cercato di "evidenziare e rendere visibile questa eredità, ma intorno a diversi programmi e scopi", come afferma Woodaman. A Pittsburgh, il Circolo Spirituale Indiano Caney, incentrato sulla spiritualità e sulla guarigione, è stato istituito nel 1982. Nella zona tristata di New York, gli Arawak Mountain Singers si sono formati nel 1991 e sono diventati attivi nel circuito di Powwow in quel periodo. Più recentemente, lo yukayeke, o villaggio, di Ya'Ya 'Guaili Ara si è formato nel Bronx, dedicato a preservare, recuperare e condividere l'eredità dei suoi membri. Ogni comunità si concentrava su diverse aree della cultura di Taíno, ma aveva molto in comune allo stesso tempo.
Questi sforzi includono la ricerca linguistica, che cerca di ricostruire antiche tradizioni linguistiche o di esplorare le radici del Taíno di parole familiari (termini come uragano, amaca e tabacco sono stati accreditati a Taíno), così come gli sforzi ambientali e di politica pubblica.
Questa donna (probabilmente Luisa Gainsa) e questa bambina provengono da una comunità nativa vicino a Baracoa, Cuba, i cui membri lavorano oggi con ricercatori per documentare la loro storia e cultura. (NMAI, Mark Raymond Harrington, 1919) La mostra tocca come la crescente popolarità dei test del DNA si adatta a tutto questo. "Indica che esistevano popolazioni più numerose di nativi che sopravvissero per un periodo più lungo nel periodo coloniale, perché questo materiale genetico fosse così diffuso", afferma Woodaman. Ma scoraggia l'uso del test del DNA come un modo per gli individui di tentare di determinare le percentuali esatte di origine, aggiungendo: "Non è questa l'identità".
Mentre la mostra si concentra sulla secolare perseveranza del popolo Taíno, presenta anche oggetti e manufatti ancestrali che aiutano a definire la cultura prima della colonizzazione. Quasi 20 dei manufatti risalgono all'800 e al 1500 d.C., prima del contatto europeo. Nello spettacolo sono presenti oggetti provenienti da Portorico, Repubblica Dominicana e Cuba, come cemí - manufatti in pietra, legno o cotone usati nelle cerimonie spirituali - sedili in legno realizzati per un leader politico o conchiglie su cui è stata scolpita la faccia di una persona .
La schiavitù, la resistenza e la spiritualità hanno collegato le culture e le vite dei popoli africani e nativi attraverso i Caraibi. Questa stampa raffigura una piantagione di zucchero su Hispaniola (l'attuale Repubblica Dominicana e Haiti) nei primi anni del 1500. (Per gentile concessione della John Carter Brown Library alla Brown University.) Le origini di questa mostra sono iniziate nel 2008, quando i ricercatori hanno identificato un piccolo insieme di manufatti Taíno nelle collezioni dello Smithsonian che volevano mettere in luce.
"Abbiamo pensato, qui abbiamo i componenti per una mostra davvero interessante che va oltre Columbus e lo porta al presente", afferma Woodaman. "Ci è voluto un po 'di tempo per capire come realizzare la mostra più potente, tempestiva e pertinente che potevamo".
"Taíno: Native Heritage and Identity in the Caribbean", a cura di Ranald Woodaman con il contributo di José Barreiro e Jorge Estevez, è in mostra a New York City al National Museum of the Indian Indian's George Gustav Heye Center, One Bowling Green in basso Manhattan fino a ottobre 2019. Sabato 8 settembre, il museo presenta: "Taino: un simposio in conversazione con il movimento" dalle 10 alle 5:30.
