"Il piano velico su cui stiamo partendo non è sostenibile". Queste sono le parole Nainoa Thompson, navigatrice della canoa di viaggio hawaiana Hōkūleʻa, spiegava perché quella canoa si stava imbarcando nel suo attuale viaggio intorno al mondo: il "piano velico" di la modernità sta distruggendo la nostra capacità di vivere su questa Terra e il momento di agire è adesso. Come microcosmo della Terra, la canoa di viaggio è un modello perfetto e metafora di come vivere su questo pianeta. C'è anche un proverbio hawaiano, "La canoa è un'isola, l'isola è una canoa". Gli stessi principi si applicano in entrambi i casi e per la Terra nel suo insieme: siamo limitati a una nave, senza nessun altro posto dove andare. Ciò che abbiamo è tutto ciò che abbiamo. Come lo rendiamo sostenibile?
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Il navigatore usa sia le stelle davanti che le stelle dietro per orientarsi. Se vogliamo capire dove stiamo andando, dobbiamo anche guardare da dove veniamo, al fine di capire il piano velico su cui ci troviamo. Come siamo arrivati a dove siamo ora? E come cambiamo rotta?
In passato, tutti i nostri antenati utilizzavano conoscenze e saggezza derivate da generazioni, per capire come vivere in ambienti specifici utilizzando vari mezzi tecnologici, sociali e culturali. Hanno capito la loro dipendenza dalla Terra e dai suoi abitanti e hanno cercato di garantire l'abbondanza per il futuro.
La Riforma protestante, l'Illuminismo e la Rivoluzione scientifica hanno cambiato il modo in cui il mondo occidentale ha compreso se stesso e le sue relazioni con la Terra. All'inizio della rivoluzione scientifica, era importante separare la scienza e il pensiero intellettuale dai vincoli ideologici della Chiesa. Ma da lì, una nuova tradizione di ragione e razionalità prese piede. Si potrebbe presumere che essere "razionali" sia una buona cosa. Sfortunatamente, il tipo specifico di razionalità - che chiamo razionalità con una piccola "r" - è la radice del nostro problema.
"L'autentico sé umano divenne definito non come parte del regno naturale, o fisico o biologico ... ma nettamente diviso da quei regni." (Collezioni del concorso fotografico annuale Smithsonian.com, Rachel Simpkiss) Il nuovo modello intellettuale sosteneva che la ragione doveva essere libera da tutte le influenze "corruttive" - non solo forze politiche ed economiche, ma anche emozioni, immaginazione e valori umani. In quel quadro, tutte le forme di filosofia e di indagine spirituale, nonché le arti e la letteratura, erano considerate "non scientifiche". Solo ciò che poteva essere validato empiricamente o provato matematicamente cadde nel regno della scienza e della ragione.
A quel tempo serviva a uno scopo importante, ma avrebbe dovuto essere un trampolino di lancio piuttosto che un punto di arrivo nei metodi accettabili di perseguire la conoscenza. L'elevazione di questa forma di "razionalità" ha avuto un impatto enorme sulla divisione tra scienza, cultura e natura che può essere direttamente collegata alle nostre attuali crisi ambientali.
Come ha affermato il filosofo ambientale Val Plumwood, la ragione è stata presa come caratteristica dell'autenticamente umano, creando "presumibilmente netta separazione, scissione o discontinuità tra tutti gli umani e il mondo non umano, e la scissione simile all'interno del sé umano". L'autentico sé umano divenne definito non come parte del regno naturale, o fisico o biologico (o nella migliore delle ipotesi, come una parte speciale e distinta) ma diviso nettamente da quei regni. La natura non è solo aliena e contraria all'umanità, ma di solito ostile e inferiore.
Il risultato è quello che la studiosa ambientale Carolyn Merchant chiamava "La morte della natura" e sociologi come Max Weber e Theodor Adorno chiamavano il "disincanto del mondo". È un riduzionismo che pone un "universo materialista insensato insignificante aperto a infiniti illimitati manipolazione e appropriazione: la natura è la collaboratrice repressa repressa - una semplice risorsa o attivatore trasparente di progetti ”, scrisse Plumwood nel 2009. Mentre la Rivoluzione Industriale prendeva piede alla fine del XVIII secolo, era essenziale che la natura non fosse intesa come animate, ma materie prime per la produzione di massa.
"Le culture di tutto il mondo si sono sostenute sviluppando una conoscenza sistematica di piantagione, caccia, tempo e clima ..." (Collezioni del concorso fotografico annuale Smithsonian.com, Trey Carr) Questa "razionalità" ha portato anche il modello di Homo economicus: l'uomo economico. Piuttosto che concentrarsi sulla comunità, l'uomo economico cerca di fare tutto il possibile per massimizzare il proprio beneficio personale. Questo si chiama "razionalismo economico" ed è il fondamento della maggior parte della teoria economica moderna. È meglio esemplificato dalla Tragedia dei Comuni di Garrett Hardin, che ora stiamo affrontando.
Ovviamente, gli europei non hanno mai avuto la sola pretesa di conoscenza sistematica. Le culture di tutto il mondo si sono sostenute sviluppando una conoscenza sistematica di piantagione, caccia, tempo e clima, condizioni ambientali, medicina e sanità, navigazione e ingegneria: l'elenco è vasto. Quindi perché questi non sono "scienza"? La risposta breve è perché il discorso sulla razionalità ci dice che non lo sono, perché non provengono dalla tradizione europea della ragione. È ancora l'eredità del colonialismo che i modi di vivere tradizionali, le visioni del mondo e le comprensioni sono visti come arretrati e irrazionali, se non pagani. Questo pensiero colora ancora la nostra visione del mondo e la nostra accettazione di ciò che è conoscenza e cosa non lo è.
Ma c'è anche, proveniente dall'Illuminismo, la traiettoria parallela della razionalizzazione dei diritti umani: mettere in discussione il motivo per cui un uomo dovrebbe avere potere su un altro, rifiutando il diritto divino dei re a favore della democrazia, portando al rifiuto della schiavitù e del colonialismo, e producendo il sempre più ampio discorso sui diritti civili. La progressione dei diritti umani è stata una parte cruciale ed eccezionale dell'evoluzione dell'umanità. Proprio come era necessaria la razionalità per liberarsi dalla tirannia intellettuale della chiesa, i diritti umani sono necessari per porre fine ad altre forme di tirannia.
Ma ha anche portato i suoi problemi che sono direttamente rilevanti per la crisi climatica di oggi. I diritti umani hanno rafforzato l'attenzione moderna sull'individuo. Ognuno di noi ha diritti inalienabili. Non abbiamo responsabilità inalienabili. Il collegamento dei "diritti" con la "redditività" risuona profondamente nella nostra società di oggi: alcuni percepiscono, forse da molti americani, che abbiamo il diritto di fare più soldi possibile e che nessuna legge o regolamento dovrebbe reggere la via.
"Tutti i nostri antenati l'avrebbero trovato orribile se potessero vederci ora. Dato che ignora ciò su cui si basa la nostra stessa sopravvivenza, in realtà non è affatto razionale." (Collezioni del concorso fotografico annuale Smithsonian.com, Ariful Haque) La cultura moderna come la conosciamo è emersa negli Stati Uniti poco dopo la svolta del 20 ° secolo. Mentre l'industrializzazione si muoveva a pieno ritmo e le persone si spostavano sempre più dalle aree rurali a quelle urbane, la trasformazione culturale che ora chiamiamo "modernizzazione" iniziò a prendere posto. Scrittori come Virginia Woolf e altri notarono nei primi anni del 1900 che il carattere umano era cambiato. "L'ascesa della produzione di massa e degli alti consumi ha iniziato a trasformare la vita della stessa classe media", ha scritto il preminente sociologo di Harvard Daniel Bell, con l'etica protestante sostituita da quello che ha definito un "edonismo materialista".
Questa nuova cultura era distinta in quanto non era connessa ai valori tradizionali della famiglia o della comunità, né alla religione in senso convenzionale, né alla democrazia. Come afferma lo storico William Leach, “Le caratteristiche cardine di questa cultura erano l'acquisizione e il consumo come mezzo per raggiungere la felicità; il culto del nuovo; la democratizzazione del desiderio; e il valore monetario come misura predominante di tutto il valore nella società ".
Tuttavia, questa nuova cultura ha continuato la posizione dei suoi antecedenti occidentali equiparandosi alla Civiltà, implicando che qualsiasi altra cosa sia incivile. Con la fine della seconda guerra mondiale, questa cultura si diffuse in tutto il mondo sotto forma di "sviluppo", uno schema apertamente mirato a innalzare il tenore di vita nei paesi più poveri e ad avere successo in alcuni modi significativi. Ma - per inciso o di nascosto, come ti interessa credere - che collega il resto del mondo in un'economia di mercato che continua ad accelerare lo sfruttamento rapace del mondo naturale.
Questa è stata una trasformazione incredibilmente veloce, incredibilmente radicale e incredibilmente distruttiva. Ciò che è chiaro è che la visione del mondo che oggi è comunemente accettata come "razionale" è in realtà il risultato di specifiche forze storiche, culturali ed economiche, non un prodotto naturale dell'indagine intellettuale.
In effetti, questa visione del mondo non è affatto "razionale". L'attivista ambientale Val Plumwood sostiene che la centralità umana di questo cosiddetto pensiero razionale "non è nell'interesse né degli umani né dei non umani, che è persino pericolosa e irrazionale". Ci disattiva dal comprendere "la nostra inclinazione in e dipendenza dalla natura ", distorcendo" le nostre percezioni e le nostre inquadrature in modi che ci rendono insensibili ai limiti, alle dipendenze e alle interconnessioni di un tipo non umano ". Non siamo riusciti a" vedere noi stessi come parte degli ecosistemi e capire come la natura sostiene le nostre vite .... Questo fallimento ", afferma, " sta dietro molte catastrofi ambientali ... "
Ha favorito un'ideologia di sfruttamento ambientale fino a quel momento sconosciuta e persino un anatema per la maggior parte delle persone sulla Terra. Tutti i nostri antenati avrebbero trovato orribile se potessero vederci ora. Poiché ignora ciò su cui si basa la nostra stessa sopravvivenza, in realtà non è affatto razionale. Dan Wildcat, autore del libro Red Alert! Salvare il pianeta con la conoscenza indigena, lo chiama il percorso di "auto-terminazione".
"La vera razionalità dà uno sguardo attento alla scienza di come stiamo vivendo e di cosa sta succedendo con il nostro pianeta." (Collezioni del concorso fotografico annuale Smithsonian.com, Gautam Basu) Voglio proporre la razionalità con una R maiuscola. Questa forma di razionalità rivendica la conoscenza, le intuizioni e la saggezza che sono state buttate fuori dall'Illuminismo e dalla rivoluzione scientifica. Perché sappiamo che non possiamo più indossare quei paraocchi.
La razionalità non accetta un consumo in continua espansione basato sulla convinzione che quando le cose si esauriranno, scopriremo qualcosa. Questo è un castello fatto di sabbia, o come Wildcat, lo chiama questo "porre una base distruttiva". La razionalità non comporta l'inquinamento del nostro nido, in modo da poter contenere i costi a breve termine. E la razionalità non implica l'attualizzazione dei valori umani e dell'esperienza come "non scientifica" e pertanto al di fuori del regno dei dati merita un'attenta considerazione. Questa è ideologia, non razionalità.
La vera razionalità dà uno sguardo attento alla scienza di come stiamo vivendo e di cosa sta succedendo con il nostro pianeta. Guarda olisticamente sia al nostro mondo che a noi stessi e alla nostra esperienza del mondo. Pone domande su come i nostri valori riflettano la nostra interconnessione e dipendenza dagli altri esseri. Cerca non solo razionalità distaccata, ma significato trascendente. E informa le nostre pratiche culturali di conseguenza.
Tutto questo per dire: la cultura è la causa del cambiamento climatico, compresa la cultura della scienza. Se vogliamo fare qualcosa per il cambiamento climatico, dobbiamo affrontarlo dal punto di vista della cultura, usando la scienza. Ed ecco dove entra in gioco il viaggio Hōkūleʻa.
Nelle culture tradizionali del mondo, la saggezza si è sviluppata da un'attenta osservazione ed esperienza in luoghi per molte generazioni. Oggi gli scienziati stanno arrivando a riconoscere che lo "studio" a lungo termine delle popolazioni indigene sui loro paesaggi ed ecosistemi ha prodotto preziose conoscenze, poiché il loro periodo di osservazione non è di cinque o dieci anni, ma di generazioni.
Ancora più importante, le culture tradizionali producono la saggezza per garantire la sopravvivenza. Abbracciano il fatto che siamo parte della Terra e dipendiamo da essa, e dipendono l'uno dall'altro e da tutte le nazioni degli esseri che abitano questa terra. E pensano al futuro e pianificano di conseguenza.
"L'indigeneità include anche un senso di amministrazione e responsabilità ..." (Collezioni del concorso fotografico annuale Smithsonian.com, Hoang Long Ly) Invece di più modernità o post-moderazione, abbiamo bisogno di quella che potremmo chiamare "indigeneità". Tutti i nostri antenati erano indigeni una volta, da qualche parte. L'indigeneità è un modo di essere nel mondo: essere indigeni in un luogo significa avere una profondità di conoscenza, comprensione e connessione con quel luogo. L'indigeneità include anche un senso di amministrazione e responsabilità per la gestione di quel luogo e il lavoro rispettoso con i suoi abitanti non umani. Prima di quel passaggio dalla società agraria avvenuta con la Rivoluzione industriale, la maggior parte delle persone su questo pianeta ha mantenuto un certo grado di Indigeneità secondo questa definizione.
Questa non è una nozione romantica. Il romanticismo fu in effetti un contraccolpo del XIX secolo contro la cultura della ragione, ma i tempi sono cambiati. Invece, abbiamo bisogno di ciò che Dan Wildcat chiama "Realismo indigeno". Abbiamo la scienza, ed è buona, è forte, è potente. Abbiamo la tecnologia, che può essere utilizzata con saggezza o meno. E abbiamo valori culturali tradizionali per dirci cos'è la saggezza. È tempo di mettere insieme tutti questi.
Non è "romantico" dire che siamo interconnessi e parte della Terra - usare la frase Lakota "tutti i miei parenti" nel riferirci al suolo, alle rocce, all'acqua, all'aria, alle piante e agli animali. Questa è scienza Siamo una cosa sola con il nostro ambiente. Il confine tra i nostri corpi e i nostri ambienti non è solo permeabile, ma una sfocatura di movimento mentre i componenti della Terra, dell'Aria, dell'Acqua e del Fuoco attraversano il nostro corpo. Partecipiamo e contribuiamo al ciclo idrologico, alla circolazione atmosferica, al ciclo dei nutrienti e al ciclo minerale. Incarniamo e ritorniamo nei regni animale, vegetale e minerale. Siamo ciò che mangiamo, beviamo e respiriamo e condividiamo questi elementi con il resto della Terra. Anche il nostro DNA ci dice che siamo imparentati con tutte le altre specie del pianeta. La frase Lakota "tutti i nostri parenti" diventa una realtà scientifica quando lo consideriamo. E quando pensiamo al mondo come "parenti" piuttosto che "risorse", lo tratteremo in modo diverso.
"Non è" romantico "dire che siamo interconnessi e parte della Terra ..." (Collezioni del concorso fotografico annuale Smithsonian.com, Miguel Angel Vallet Burguillos) Ora, cosa ci insegna la canoa di viaggio sul vivere “Razionalmente” nel mondo? Ricordando che "la canoa è un'isola, l'isola è una canoa", possiamo fare un ulteriore passo avanti nel pensare a come vivere su questa Terra. L'ho riassunto in cinque valori.
- ' Ike (Conoscenza, vista): questa è la componente intellettuale: la scienza, l'esperienza e anche l'intuizione e la saggezza. Una cosa è sapere intellettualmente come navigare, ad esempio, e un'altra cosa essere un navigatore esperto o esperto.
- Po'okela (la ricerca dell'eccellenza): si riferisce alla lotta individuale che porta al successo, ma anche all'aspetto tecnologico: ci sono volute corporazioni di artigiani per costruire una canoa da viaggio e per far sopravvivere il viaggio alla nave, la lavorazione necessaria per essere eccellente.
- Kuleana si riferisce alla tua area di responsabilità, ma anche ai diritti. Questi due vanno insieme. Se tutti ci occupiamo delle nostre responsabilità, tutto viene fatto.
- Pono significa agire in modo equilibrato, non solo socialmente, ma cosmicamente. È fare la cosa giusta in ogni situazione, anche se ciò è a tuo svantaggio personale.
- Madama significa "prendersi cura di". Prendi ciò che è tua responsabilità e fallo prosperare e prosperare. Guariscilo quando ha bisogno di guarigione. In particolare, dobbiamo occuparci della nave che ci trasporta. Da qui il nome del World Wide Voyage di Hōkūleʻa: "Madama Honua - prenditi cura della Terra".
Ovviamente, tutto questo funziona meglio con aloha : gentilezza compassionevole e amorevole. E questo può essere dove la cultura dell'individualismo ha il suo legame più debole. Ma come per tutti questi valori, può essere recuperato se accettiamo che siamo tutti nella stessa barca.
Oggi, con l'interconnessione globale e le questioni ambientali globali, di cui il cambiamento climatico è di gran lunga il più importante, la Terra è la canoa, la Terra è l'isola. Non è solo una metafora. E dobbiamo praticare quei cinque valori che hanno permesso la sopravvivenza in canoa e su piccole isole. È tempo che sostituiamo il valore dell'interesse personale con i valori della vita e della collaborazione. È tempo di promuovere una cultura che unisce la scienza alla saggezza. Altrimenti, ci siamo persi.
La conoscenza dovrebbe consistere nel mettere in pratica i nostri migliori valori, NON nel dare a tutti la libertà - e l'incentivo - di perseguire il proprio interesse personale a spese degli altri. Se l'Antropocene ci dice qualcosa, è che l'Era dell'individuo è finita. Siamo tutti nella stessa barca e quella barca sta diventando più piccola, più fangosa e più piena di spazzatura. E questo non è semplicemente razionale.
