La Navajo Nation è la più grande, saggia e più numerosa, delle circa 500 tribù indiane che un tempo vagavano per la terra ora conosciuta come gli Stati Uniti. Questo non è un caso. Il popolo Navajo deve ringraziare i propri antenati per aver resistito al governo federale 150 anni fa per chiedere che fossero restituiti alla loro terra natale.
All'epoca, nel 1868, il Navajo avrebbe avuto poca influenza negoziale. Erano stati fatti marciare fuori dal loro territorio dall'esercito americano e tenuti prigionieri nell'attuale New Mexico orientale per circa cinque anni in condizioni che potevano essere descritte solo come campi di concentramento. Ma i leader navajo furono finalmente in grado di convincere i funzionari federali - principalmente il generale William Tecumseh Sherman - che avrebbero dovuto poter tornare a casa.
L'accettazione da parte di quei funzionari federali fu codificata nel Trattato sulla nazione Navajo del 1868 e distinse il Navajo (noto come il Dine) da altre tribù che furono rimosse con forza e permanenza dal loro territorio ancestrale.
"Ci è stato detto per secoli che dobbiamo vivere sempre all'interno delle quattro montagne sacre", dice il presidente della Navajo Russell Begaye, che attribuisce al trattato il merito di aver ricostruito la nazione oggi a circa 350.000 persone, rispetto a circa 10.000 nel 1868 .Il Dine era un tutt'uno con i canyon, il deserto, le rocce e l'aria in quella terra che si trova tra Blanca Peak a est, Mount Taylor a sud, San Francisco Peaks a ovest e Mount Hesperus a nord, lui dice.
Il trattato del 1868, chiamato "Old Paper", o Naal Tsoos Sani in Dine Bizaad, la lingua navajo, è appena stato esposto al Museo Nazionale degli Indiani d'America di Smithsonian a Washington, DC. Rimarrà lì fino alla fine di maggio, quando si reca al Navajo Nation Museum di Window Rock, in Arizona. Il ritorno a casa del trattato è un cenno al grande ritorno della tribù nel 1868.
“Non è solo una reliquia storica. È un documento vivente ", afferma Begaye (sopra). "È un accordo contrattuale con il governo degli Stati Uniti e la nazione Navajo." (Paul Morigi / AP Images for National Museum of the American Indian) Alla presentazione a Washington, quasi un centinaio di persone navajo si affollavano attorno alla scatola di vetro scarsamente illuminata che conteneva il trattato, che è in prestito dalla National Archives and Records Administration.
Elmer Begaye, un assistente del presidente Russell Begaye, si alzò in piedi per dare una benedizione. Parlava quasi interamente nella lingua di Diné Bizaad, e poi offrì una canzone, che in seguito disse che era una canzone tradizionale di protezione. La gente della medicina della tribù gli ha consigliato di usare la canzone di protezione, dice, aggiungendo che aiuta a respirare la vita nel documento e gli consente di usarlo per gli scopi della tribù.
"È solo un pezzo di carta", dice. Ma, aggiunge, "Usiamo quel trattato per essere riconosciuti, rispettati e ascoltati".
Il presidente Begaye è d'accordo. “Non è solo una reliquia storica. È un documento vivente ", afferma, aggiungendo, " è un accordo contrattuale con il governo degli Stati Uniti e la nazione Navajo ".
La tribù ha affrontato l'annientamento
Come molti trattati tribali, il trattato Navajo fu assicurato a grandi spese.
The Dine aveva a lungo affrontato incursioni messicane e spagnole e si era fatto strada nelle acque agitate del tentativo di colonizzazione. Ma il trattato di Guadalupe Hidalgo del 1848, che pose fine alla guerra messicana, provocò una nuova minaccia: gli invasori americani, che rivendicavano il sud-ovest come loro, secondo lo storico Navajo e il professore associato dell'Università del New Mexico Jennifer Nez Denetdale.
A partire dal 1863, più di 10.000 Navajo furono fatti marciare verso est, nella Long Walk, su diverse rotte per Fort Sumner (sopra), nota anche come riserva del Bosque Redondo. (Archivi antropologici nazionali) Le tribù indiane erano viste come un ostacolo per manifestare la conquista della terra guidata dal destino. Nel 1851, gli americani avevano stabilito il forte successo di Fort Defiance nel mezzo del paese Navajo. Non sorprende che sorgessero spesso conflitti. Il maggiore generale James H. Carleton, che all'epoca era il comandante del dipartimento del New Mexico, ordinò al famoso frontier Kit Carson di reprimere la resistenza indiana.
Alla fine, ciò ha portato alla resa di migliaia di Navajo a partire dalla fine del 1863, secondo Denetdale. Da quel momento fino al 1866, più di 10.000 Navajo marciarono verso est, nella Long Walk, su diverse rotte per Fort Sumner, nota anche come riserva del Bosque Redondo. Lì, i Navajo vivevano in condizioni squallide. Molti sono morti di fame e malattie.
"Eravamo quasi a un punto di totale annientamento", afferma Jonathan Nez, vice presidente della nazione Navajo.
L'obiettivo dichiarato iniziale del governo federale era stato quello di assimilare i Navajo, attraverso la nuova scolarizzazione e insegnando loro come coltivare. Ma erano principalmente popoli pastorali e non potevano adattare i loro metodi agricoli alla zona povera di risorse intorno al Bosque Redondo. Nel 1865, consapevole che le condizioni stavano peggiorando lì e altrove in Occidente, il Congresso autorizzò un comitato speciale, guidato dal senatore del Wisconsin James Doolittle, per indagare sulle condizioni di varie tribù.
Il comitato incontrò i leader Navajo e fu preso alla sprovvista dalle atroci condizioni. È tornato al Congresso, che ha discusso a lungo su cosa fare. Ma il rapporto del comitato Doolittle del 1867 - insieme ai costi sempre crescenti della guerra contro gli indiani - persuase il presidente Andrew Johnson a tentare la pace con le varie tribù. Mandò il generale William T. Sherman e il colonnello Samuel F. Tappan a Fort Sumner per negoziare un trattato con i Navajo, che erano guidati dal capo Barboncito.
Il trattato è esposto in condizioni di scarsa luminosità per la protezione nella mostra del museo "Nation to Nation". (Paul Morigi / AP Images for National Museum of the American Indian) In cambio di un ritorno in patria - su cui i Navajo insistevano - e di un riparto di semi, bestiame, attrezzi e altri materiali, la tribù accettò di consentire l'istruzione obbligatoria dei bambini dai 6 ai 16 anni; non interferire con la costruzione delle ferrovie attraverso la nuova prenotazione; e, per non danneggiare alcun vagone o bestiame che passa attraverso le loro terre. Iniziarono la loro migrazione migratoria verso casa nel giugno del 1868.
La firma del trattato del 1868 viene celebrata ogni anno il 1 ° giugno. Quest'anno per onorare il 150 ° anniversario, il trattato viaggerà al Navajo Nation Museum di Window Rock, in Arizona, in seguito alla sua esposizione a Washington, DC.
Denetdale afferma che le storie sulla Long Walk sono ancora una parte enorme del tessuto della nazione Navajo. Ha raccolto molte storie orali, anche da coloro che affermano che le donne sono state la chiave per convincere sia i loro capi tribali sia Sherman - che erano stati mandati come commissari per la pace - a consentire il ritorno in patria.
Le storie "sono molto vivide, molto rigide e continuano a far parte non solo dell'individuo o del clan, ma di far parte della nostra memoria collettiva", afferma Denetdale. L'esperienza "modella e informa ancora il presente sia in modo positivo che negativo", afferma.
Onorando il trattato “ricordiamo anche le lotte dei nostri antenati e li onoriamo per la loro perseveranza e perseveranza. Hanno avuto molto coraggio ", dice.
Ma manca ancora qualcosa. "Gli Stati Uniti devono ancora scusarsi per il trattamento riservato ai navajo", afferma Denetdale.
Il trattato è stato presentato al museo il 20 febbraio 2018 davanti a un gruppo di circa 100 cittadini della nazione Navajo. (Paul Morigi / AP Images for National Museum of the American Indian) Le sfide della sovranità abbondano, Bears Ears è l'ultima
Il trattato è riconosciuto come la chiave per preservare la sovranità della tribù, ma viene fornito con le stringhe, dice Begaye. I navajo che vogliono costruire una casa o avviare un'attività sulla propria terra hanno bisogno del permesso del governo federale, dice. E "fino ad oggi non abbiamo il controllo delle nostre risorse naturali", afferma Begaye.
Per lui, le restrizioni del trattato sembrano quasi l'incarcerazione di Fort Sumner. "Tutto ciò è il governo che ci tiene in cattività, per tenerci in povertà", dice.
Il popolo Navajo ha dovuto continuare a lottare per mantenere la propria terra, che ora si estende su circa 27.000 miglia quadrate nell'area dei Quattro angoli del New Mexico, Arizona e Utah. Il trattato prometteva la terra in Colorado, ma non fu mai consegnato, dice Begaye. La sua amministrazione ha recentemente acquistato con successo circa 30.000 acri in Colorado che aiuteranno le operazioni di carne di manzo Navajo.
Nel frattempo, l'amministrazione Trump ha in programma di ridimensionare le terre sacre navajo nello Utah al Bears Ears National Monument. Il popolo navajo vive e caccia nella zona da secoli, dice Begaye. L'amministrazione del presidente Barack Obama ha istituito Bears Ears nel 2016 come monumento nazionale da 1, 35 milioni di acri. Il presidente Trump ha proposto di tagliare la superficie di quasi il 90 percento. Il Navajo, insieme alla tribù Hopi, alla tribù indiana Ute meridionale, alla tribù Ute Mountain Ute e al Pueblo di Zuni, hanno fatto causa per bloccare quell'azione.
Sia Begaye che il vicepresidente Nez sperano che il giovane Navajo sia ispirato a combattere tali incursioni dei giorni nostri osservando il trattato del 1868. I Navajo stanno anche combattendo i demoni a casa, dice Nez, elencando diabete, malattie cardiache, suicidio, violenza domestica, alcolismo e tossicodipendenza.
I vecchi modi di vivere - dimostrati nel mezzo per insistere su un ritorno in patria - devono essere portati nel 21 ° secolo "per combattere questi mostri dei nostri giorni che affliggono il nostro popolo", dice Nez. "Vedo il 2018 essere un grande anno per mostrare orgoglio a chi siamo come Navajo", afferma Nez. "Siamo una nazione forte e resiliente e dobbiamo continuare a dirlo ai nostri giovani".
"Molta della nostra gente sta soffrendo", dice. "Molti di loro hanno solo bisogno di una piccola dose di speranza", che dice che il trattato può fornire.
Il Trattato sulla nazione Navajo è in mostra fino a maggio 2018, nella mostra "Nation to Nation: trattati tra gli Stati Uniti e le nazioni americane" presso il Museo nazionale degli indiani d'America a Washington, DC
