Sulla scia delle rivolte di Charlottesville della scorsa estate, i titoli dei giornali in tutta la nazione chiedevano la rimozione dei monumenti di guerra confederati dalla sfera pubblica americana e la loro "custodia sicura" nei musei. “Cosa fare con i monumenti confederati? Inseriscili nei musei come esempi di brutta storia, non di orgoglio civico ”, leggi un titolo del Los Angeles Times giorni dopo le rivolte. "I monumenti confederati appartengono ai musei, non alle piazze pubbliche" ha dichiarato un titolo settimanale standard dallo scorso agosto. "We Need to Move, Not Destroy, Confederate Monuments", è stato il titolo di un articolo ponderato del critico del New York Times Holland Cotter.
Nei mesi successivi, dozzine di monumenti confederati in tutta la nazione sono stati, infatti, “rimossi” o rovesciati, e molti si sono fatti strada verso la “cella frigorifera” degli spazi delle collezioni museali.
Ma per molti di noi che lavorano e interpretano effettivamente i musei, la questione del ruolo legittimo delle nostre istituzioni in questo dibattito non sembra essere né semplice né ovvia. I musei sono, infatti, il luogo adatto per conservare questi giganteschi omaggi - nemmeno alla guerra civile stessa - ma ai movimenti di Jim Crow che hanno alimentato la loro messa in servizio e l'erezione per motivi di capitali statali, comuni universitari, parchi cittadini e altri luoghi di potere nei primi decenni del 20 ° secolo?
Vorremmo sostenere che la risposta "mettili in un museo" ai memoriali confederati riflette un fraintendimento di ciò che i musei servono - e uno sforzo per eludere le conversazioni che abbiamo davvero bisogno di avere.
Sì, i musei raccolgono cose — salate e sgradevoli — e, sì, spesso mettono via le cose e le conservano per molto tempo. Ma i musei del 21 ° secolo si stanno adoperando per ampliare la loro portata, spostare la loro attenzione e riparare la loro percezione popolare come magazzini pubblici principalmente nel settore delle celle frigorifere per l'arte e i manufatti. Sempre di più, miriamo a far emergere i problemi, non a nasconderli, a essere luoghi in cui le comunità si incontrano per discutere e lottare con le questioni contemporanee.
C'è chi risponde che i musei dovrebbero semplicemente mettere "nel contesto" i monumenti confederati e, così facendo, adempiere alla missione di molti musei contemporanei di servire come siti di impegno civico abilmente pronti a indagare, convocare e discutere le questioni più contestate del giorno.
Mettere nel contesto i monumenti è tutt'altro che un semplice atto dichiarativo: entrano in gioco le dinamiche di potere. Innanzitutto, i musei sono spazi fisici che trasmettono autorità. Le statue rimangono potenti - e fisicamente imponenti - forme visive che continueranno a parlare anche quando si trovano in nuovi contesti. Possono e certamente daranno forma alle esperienze sociali in modi che i curatori potrebbero non essere in grado di anticipare.
Una semplice etichetta non è sufficiente.
Nel mostrare le statue, i musei dovranno essere preparati a contestualizzarli visivamente e drammaticamente, per rappresentare gli strati della loro storia, dalla storia della loro creazione alla storia della loro demolizione e raccolta.
Questo è esattamente l'approccio adottato dal Dolph Briscoe Center for American History presso l'Università del Texas ad Austin, quando hanno deciso di ospitare la statua di Jefferson Davis, ex presidente della Confederazione, alta 2000 piedi e alta 8.000 piedi è stato rimosso dal campus nel 2015.
La controversa decisione di trasferire la statua al centro storico, piuttosto che conservarla o distruggerla, rappresentava una possibile soluzione al dibattito sulla statua confederata. "Penso che questa sia la risposta", ha scritto Don Carleton, direttore esecutivo del centro, in un articolo di USA Today intitolato "Quando un confederato di bronzo aveva bisogno di ritirarsi, l'Università del Texas ha trovato una casa". "Sono pezzi di arte; distruggere è come bruciare libri. Devono essere preservati e appartengono ai musei. "
Ha aggiunto: "Non lo metteremo nel nostro edificio come una sorta di santuario per Jefferson Davis, ma come esperienza educativa e punto di discussione." Usando vecchie lettere, voci di diario e schizzi originali, la mostra permanente, intitolata " Dalla commemorazione all'educazione ”, racconta la storia di come è nata la statua e perché è stata successivamente spostata dal sud del campus. La presenza della statua in una mostra educativa, al contrario di un posto d'onore, sottolinea che Davis, così come le sue idee e azioni, non sono più commemorate dall'università, ha detto il curatore della mostra Ben Wright.
Rimane tuttavia la questione se, accettando i monumenti in collezioni permanenti, i musei non continuino a conferire loro lo stesso valore e la stessa autorità di cui "godevano" come monumenti "autonomi" - o peggio ancora, aumentandoli ulteriormente. Anche se i musei li contestualizzano in modi più complicati, la loro stessa monumentalità potrebbe innescare una forma ancora più intensa di intimidazione fisica quando viene spremuta nel piccolo spazio di un normale museo.
Più di 25 anni fa, la Maryland Historical Society ha scioccato il mondo dei musei invitando l'artista Fred Wilson a "estrarre" le sue collezioni per il rivoluzionario progetto "Mining the Museum". In quella mostra, Wilson accostò documenti, oggetti e testi dell'era della schiavitù tradizionalmente consegnati al deposito insieme ai comodi oggetti della privilegiata storia bianca. L'esempio più drammatico riguardava il posizionamento di catene di schiavi accanto a una raffinata collezione di navi argentee di classe bianca della classe superiore del Maryland.
Le lezioni apprese dalla mostra "Mining the Museum" potrebbero aiutare l'approccio di un museo a mostrare statue confederate con i loro messaggi non così sottili di supremazia bianca? Forse, ma rimane ancora la domanda più ampia: non importa quanto sensibilmente contestualizziamo gli artefatti stessi, la loro presenza più grande della vita mitiga o addirittura parodia qualsiasi valore interpretativo che potrebbero altrimenti avere nello sguardo sminuito di uno spazio espositivo chiuso?
Il nostro co-autore Louis P. Nelson, un professore di storia dell'architettura dell'Università della Virginia, ha suggerito in un'intervista del 2017 che forse una soluzione non è cercare di trasferire gigantesche statue negli edifici del museo, ma piuttosto di creare musei attorno alle statue stesse:
“Tali statue non possono stare da sole nel mezzo di una piazza con azalee. Ho sostenuto che dobbiamo trasformare questi spazi aperti in musei a cielo aperto, dove possiamo conoscere le storie simultanee di linciaggio, monumenti confederati e politiche di Jim Crow. Questi sono oggetti potenti, quindi avranno bisogno di una ricontestualizzazione potente ... Devono diventare catalizzatori per le conversazioni come potrebbero fare gli oggetti in un museo. "
Tuttavia, anche questo approccio solleva questioni critiche sulla natura di queste conversazioni, sui particolari "stakeholder" che vengono portati sul tavolo o assenti dal tavolo e sul ruolo dei "professionisti" nel processo. Confidiamo davvero che i curatori e il personale del museo abbiano le cose giuste per farlo accadere? Chi saranno gli arbitri e i decisori nel processo decisionale? E in che modo questo processo è limitato, o inquadrato, dal presupposto iniziale che i monumenti debbano essere preservati nella sfera pubblica in primo luogo?
Un'altra coautrice, educatrice del museo Janeen Bryant, nata e cresciuta nella Carolina del Sud, fa eco a questa apprensione circa la formazione e la capacità dei professionisti del museo di facilitare e tradurre in modo efficace voci della comunità storicamente emarginate circa l'indignazione e il dolore incarnati di tali monumenti sul paesaggio. Un sondaggio informale sui social media che ha condotto ha confermato queste preoccupazioni sul fatto che i musei abbiano davvero la preparazione e la capacità di ospitare e mostrare questi monumenti al nostro passato nazionale razzista.
"In quanto nativa del sud", afferma, "considero spesso i monumenti (e le bandiere confederate) come un indicatore sociale del territorio rivendicato per i bianchi / candore - un indizio visivo di quale città / tribunale / pit-stop è sicuro e non sicuro."
Per anni, il silenzio mortale dei musei tradizionali è stato un promemoria frustrante del fatto che la maggior parte del personale non era disposto o incapace di affrontare monumenti razzisti, manufatti razzisti o razzismo in qualsiasi forma. Fortunatamente ora, i musei stanno cominciando a riconoscere l'importante ruolo che possono e dovrebbero svolgere nel facilitare l'impegno e la risposta della comunità. La nostra sfida come professionisti è la volontà di creare spazi intellettualmente attivi ovunque ci raduniamo, nei seminari, nelle conferenze e nelle sale riunioni del personale, per fare i conti con i presupposti palesi che circondano i monumenti.
Ibram Kendi, noto storico ed educatore antirazzista, ha riflettuto sulla sua infanzia a Manassas, in Virginia, sede di un campo di battaglia della guerra civile, durante un recente discorso al simposio di Smithsonian su "Mascotte, miti, monumenti e memoria". "Nel pensare attraverso il mio commenti per oggi ", ha detto, " ho cercato di capire davvero, prima di tutto, cosa provavo per me, come ci si sente così tanti a vivere giorno dopo giorno circondati da così tanti monumenti confederati.
Come ci si sente per quelle persone che devono letteralmente guardare le persone tifare per le mascotte che sono una profanazione della loro gente? ...
E, cosa ancora più importante, cosa dicono questi sentimenti riguardo ai nostri ricordi e alle nostre storie, per non parlare dei ricordi dei difensori di questi monumenti e mascotte?
Come possiamo usare questi sentimenti e ricordi come motivazione per non smettere mai di scavare nella storia americana per scoprire le tombe della violenza razziale?
E come possiamo studiare queste tombe, i morti, per darci un miglior senso della vita - la vita della violenza razziale negli Stati Uniti oggi? ”
Mentre i professionisti del museo formulano il nostro approccio alle spinose questioni di dove e se e come ricontestualizzare questi monumenti rovesciati sul nostro passato di Jim Crow, dobbiamo riconoscere le nostre storie di complicità nel centrare il bianco, il maschio, l'eterocratologia patrimoni e la celebrazione di icone di supremazia bianca nei nostri secoli di raccolta e di esposizione.
Non è un segreto che esiste una cancellazione intenzionale di persone di colore (e le lunghe storie di assalti razzisti) nei musei e nel paesaggio pubblico di questo paese. Ciò ha spinto generazioni di attivismo per cui le comunità di colore hanno contestato instancabilmente queste narrazioni e combattuto per il loro legittimo posto nella storia.
Il successo del Take 'Em Down Movement a New Orleans, che ha portato allo smantellamento di quattro monumenti confederati, ad esempio, è stato il risultato diretto dell'attivismo della comunità guidato da organizzatori neri come Michael Moore. Tuttavia, la maggior parte della copertura ha attribuito i traslochi alla mentalità aperta e al pensiero lungimirante dell'allora sindaco di New Orleans Mitch Landrieu, lodando il suo discorso e l'azione senza precedenti, piuttosto che riconoscere il movimento e la leadership nera che catalizzava davvero e pensosamente questi cambiamenti.
Una conversazione più ampia su musei e monumenti deve includere non solo un riconoscimento dei paesaggi di oppressione che le statue confederate segnano, ma anche una comprensione dei paesaggi autodeterminati di resistenza che le comunità emarginate hanno creato, per necessità, per segnare le loro storie, in opposizione a, ma anche a dispetto di queste cancellazioni.
Museo Urbano a El Paso, Museo cinese in America a New York, Weeksville Heritage Centre a Brooklyn, Pauli Murray Center a Durham, Jane Addams Hull-House Museum a Chicago e l'ormai aperto, National Memorial for Peace and Justice, e the Legacy Museum: da Enslavement a Mass Incarceration a Montgomery sono solo una manciata di esempi di musei “dal basso verso l'alto” che stanno decentrando narrazioni di suprematisti bianchi, centrando storie emarginate e giustizia sociale, modellando approcci innovativi all'inclusione e ridefinendo l'idea stessa di ciò che costituisce monumenti e monumenti.
I musei tradizionali hanno molto da imparare dalla lungimiranza e dalla raffinatezza di questi e altri musei specifici dal punto di vista culturale, etnico e razziale, molti dei quali hanno iniziato ad emergere già 50 anni fa. I musei devono esaminare criticamente le proprie storie prima di guadagnare il diritto di contestualizzare correttamente i memoriali razzisti.
Come Holland Cotter ha correttamente osservato nella sua rubrica dell'anno scorso, affinché i musei nominino il messaggio di questi monumenti di propaganda sovradimensionati per quello che sono, dovranno “rinunciare alla loro pretesa di neutralità ideologica. Dovranno diventare istituzioni che dicono la verità. "
Noi cinque che abbiamo creato congiuntamente questo blog - direttori di musei, curatori, studiosi, educatori e architetti - modereremo una tavola rotonda su questo argomento con la più ampia comunità museale questa settimana alla conferenza annuale dell'American Alliance of Museum a Phoenix. Forse un opportuno punto di partenza per innescare la nostra conversazione potrebbero essere le parole profetiche dell'artista Nayland Blake, che ha recentemente affermato: “I musei devono decidere se sono partecipanti attivi nella vita della loro città o se sono solo una sorta di casa del trofeo. "
Leggi di più dal blog Center for the Future of Museums qui .
