Oggi, nel solstizio d'estate, milioni di persone in tutto il mondo celebrano questa festa celeste in modi culturali unici. Nell'emisfero settentrionale, il solstizio d'estate di solito si verifica il 21 giugno, quando il polo nord della Terra è alla sua massima inclinazione verso il sole.
Un modo in cui questo evento di mezza estate viene celebrato in Ecuador è Hatun Puncha (chiamato anche Inti Raymi), un'epoca in cui i Kichwa-Otavaleños (indigeni delle Ande settentrionali) si riuniscono per fare musica e ballare. La musica dura diversi giorni e i musicisti-ballerini seguono uno speciale schema a spirale mentre si spostano da una casa del villaggio alla successiva.
Jorge e io siamo professori in campi di studio che possono sembrare a parte le galassie. Sebbene sia un astrofisico teorico e io sono un etnomusicologo, le nostre identità condivise come nuova facoltà universitaria di Latinx ci hanno riunito. Per sostenere gli sforzi reciproci, ci incontriamo spesso nelle caffetterie locali per le pause caffè pomeridiane. Un giorno quando arrivai, Jorge stava scrivendo un codice per simulare le fusioni di galassie. Mentre eravamo in fila, abbiamo parlato delle figure e dei video di Jorge, che sembravano sorprendentemente simili alle formazioni di danza che ho osservato durante Hatun Puncha.
I miei compagni di lavoro sul campo a Kotama mi hanno spiegato che la musica per flauto traverso Kichwa-Otavaleño e la danza a spirale rappresentano il movimento dei corpi celesti e le relazioni delle persone con Pachamama (Mother Spacetime). Ero interessato a esplorare quali connessioni, se del caso, un astrofisico avrebbe notato. Entrambi siamo interessati ai modi in cui l'apertura del dialogo interdisciplinare tra le scienze, le discipline umanistiche e i sistemi di conoscenza indigeni potrebbe aiutare a costruire una comprensione più forte del mondo che ci circonda.
Qui abbiamo deciso di condividere la nostra conversazione, portando grafici e altri media per spiegare ciascuna delle nostre opinioni sullo spaziotempo.
Galassie a spirale e ponte interagenti simulati con il modello FIRE (“Feedback In Realistic Environments”, Hopkins et al. 2017). Per video e ulteriori informazioni, visitare pomona.edu. (Immagine adattata da Moreno et al. (2018)) 
Un diagramma di danza che si verifica durante Hatun Puncha, dove gruppi di ballerini e musicisti viaggiano da casa a casa, danzando in spirali che cambiano direzione. Gruppi più piccoli si uniscono per formare gruppi di danza più grandi durante il festival. (Diagramma di Jessie M. Vallejo) Come descrivi "Pachamama"?
Jorge : ho sentito la parola Kichwa Pachamama tradotta in inglese come "Madre Terra". È così?
Jessie : Kichwa è una lingua quechuan indigena ( non un dialetto) parlata principalmente in Ecuador; è legato alle lingue parlate in tutto il Sud America. "Pachamama" è un eccellente esempio di termine che risulta difficile da tradurre direttamente in un'altra lingua. Ad esempio, spezziamo la parola nelle sue due parti. Mamma è un termine più semplice che significa madre. Pacha è più difficile da interpretare. Può servire come prefisso, suffisso o nome autonomo che ha diversi usi in Kichwa, come un aggettivo, un avverbio o un superlativo che descrive la quantità o la qualità di qualcosa.
Sumakpacha può significare che qualcosa è molto bello (letteralmente "molto bello"). Può anche funzionare come un sostantivo correlato a un'ora specifica (ad es., 10 am, o chunka pacha ), periodo (tempo di primavera o sisay pacha ) o dimensione del tempo (l'aldilà o chayshuk pacha ). Infine, pacha può riferirsi allo spazio, incluso uno spazio naturale, un ecosistema o il nostro pianeta.
La traduzione letterale più elementare di "Madre Terra" sarebbe Allpa-mama. Sulla base di ciò che ho imparato negli anni con i flautisti e gli insegnanti di lingue Kichwa, Pachamama si traduce nel migliore dei modi come "Mother Spacetime" o "Mother Cosmos".
Jorge : È impressionante apprendere che lo spaziotempo, una parola centrale nell'astrofisica, svolge un ruolo così importante nella cultura di Kichwa. Inoltre, sono sorpreso di apprendere che Kichwa ha una sola parola per questo. Nelle lingue romantiche, siamo costretti a fondere due parole per descrivere lo spaziotempo.
Jessie : Quindi, in inglese, come definiresti "spaziotempo"?
Jorge : Questa parola non esiste naturalmente in inglese ed è stata coniata per descrivere un fenomeno astrofisico: il fatto che spazio e tempo si evolvono insieme come un'unica entità dinamica (in movimento). Ai giorni nostri, avremmo potuto immaginare lo spazio e il tempo come una tela di sfondo e la materia come il dipinto su quella tela statica. Ora immagina invece che la tela fosse viva. In tale pittura, il movimento della tela si manifesta con il movimento degli oggetti e degli esseri viventi nella pittura. Allo stesso modo, in fisica, lo spazio e il tempo ( spazio-tempo ) possono muoversi e cambiare, e questo si manifesta con la forma delle orbite che seguono i pianeti e le stelle.
Jessie : Sembra quello che ho imparato in Otavalo, che è che la musica e la danza non imitano solo i pianeti; piuttosto, la musica e la danza eseguite durante la celebrazione del solstizio di giugno Hatun Puncha-Inti Raymi sono una manifestazione dell'universo. Ballando e suonando musica, Kichwa-Otavaleños celebra, costruisce e sperimenta contemporaneamente lo spaziotempo. Ne parla brevemente Patricio Maldonado nel breve documentario Hatun Kotama Discute la musica basata sul flauto di Otavalo, Ecuador .
Come si esegue Pachamama?
Jorge : Quando ascolto ¡Así Kotama !: I flauti di Otavalo, in Ecuador, noto che i brani dell'album sono molto brevi e sento le idee musicali ripetute più volte all'interno di ciascun brano.
Jessie : Esatto. La maggior parte dei brani di flauto ( tunus in Kichwa) durano tra uno o due minuti. Ad esempio, ecco una melodia di Hatun Kotama registrata:
All'interno di ogni melodia, in genere abbiamo due temi musicali (chiamati corner o esquinas ) suonati da due o più flauti. Questi temi sono i principali elementi costitutivi di questa musica. Alcuni temi potrebbero avere solo differenze minori, ma potremmo etichettarli come sezioni A e B.
Il flauto leggermente più basso (noto come voce maschile) suona la melodia più acuta in entrambi i temi:
Il flauto più acuto è considerato femminile perché la maggior parte delle voci umane femminili sono più alte delle voci maschili. I flauti femminili, tuttavia, suonano contromelomi di tono più basso perché le frequenze più basse sono associate a energie calmanti e alla femminilità nella cosmovisione di Kichwa. Il genere di un flauto può cambiare, tuttavia, a seconda di come suona in relazione a un altro flauto.
Occasionalmente la contromelodia è la stessa linea musicale per entrambe le sezioni A e B, come nel nostro esempio di "Allku Wayku".
E insieme, sia la melodia che la contromelodia, suonano così:
Ogni tema musicale viene di solito ripetuto tre o quattro volte, quindi la forma musicale può apparire e suonare così:
Intro - AAA BBBB AAA BBB AAAA BBB AA (interrotto da un altro tunu )
Jorge : C'è molto di più di quanto pensassi!
Jessie : E c'è di più. In combinazione con altri elementi musicali (ad es. Danza, canto, fischio, conchiglia, ecc.), La musica ha una trama polifonica (molte voci o strumenti indipendenti). Queste melodie non hanno finali ufficiali perché si ripetono fino a quando un altro gruppo di musicisti-ballerini inizia a suonare, sovrapponendosi alla loro melodia entrando nel circolo a spirale dei musicisti. Sfortunatamente molti musicologi e antropologi hanno frainteso la forma abbreviata di tunus come "semplicistica" o "sottosviluppata", e tunus è stato etichettato erroneamente come musica "frammentaria" o "primitiva" che imita il canto degli uccelli.
Jorge : Per me parole come "semplicistico" e "sottosviluppato" sembrano condiscendenti.
Jessie : Giusto. Queste descrizioni sono eurocentriche ed evoluzioniste. Come conseguenza del colonialismo, molte persone assumono che l'arte indigena o le forme espressive siano “meno sviluppate” rispetto a quelle delle società non indigene; ma il flauto di Otavalan tunus è complesso. Le canzoni sono messe insieme durante vari cicli di tempo, quindi dovremmo guardare le forme musicali oltre la lunghezza di una canzone. Dovremmo considerare altri periodi di tempo, come una sera, una settimana, un anno, una vita o persino una vita sequenziale.
Jorge : è così interessante. La musica Kichwa è una raccolta di melodie che si ripetono su molti diversi tempi! Ma cosa intendi per vita sequenziale?
Jessie : Sì, lo ripetono in quel modo. Poiché in qualsiasi momento ci sono un determinato numero di musicisti e, di conseguenza, un determinato numero di brani, la forma musicale complessiva diventa una spirale di repertorio (o, in questo caso, una raccolta di brani musicali o idee) scambiati nel tempo. Questo non è un cerchio chiuso, tuttavia, perché potrebbero essere aggiunti nuovi brani e voci musicali.
Anche la danza durante il solstizio di giugno funziona in questo modo. Durante tutto il festival, gruppi di ballerini e musicisti si fondono, il che significa che le spirali della danza si espandono mentre il repertorio musicale aumenta (vedi Figura 2). Il solstizio di giugno è un momento di rinnovamento spirituale e agricolo quando gli spiriti trascesi tornano dall'aldilà per visitare e partecipare ai festeggiamenti. In sostanza, Kichwa-Otavaleños teorizza e (ri) crea lo spaziotempo come una spirale ripetitiva, successiva e cumulativa attraverso la danza (spazio) e il suono (tempo).
Un diagramma che rappresenta la progressione successiva, ripetitiva e cumulativa del repertorio di flauti trasversali eseguita durante vari cicli temporali (una sera, una settimana, un anno, una vita, una vita sequenziale, ecc.). (Diagramma di Jessie M. Vallejo) Jorge : affascinante! Questa descrizione mi ricorda l'evoluzione della galassia. Innanzitutto, molti processi astrofisici semi-ripetitivi operano a diverse scale temporali o geografiche per creare una galassia. La formazione stellare avviene su scale temporali relativamente brevi, mentre le interazioni galassia-galassia avvengono su scale temporali più lunghe; entrambi sono fondamentali per modellare una galassia.
In secondo luogo, in astrofisica non si può separare spazio e tempo, proprio come qui, non si può separare la musica dalla danza. Questo mi fa domandare se esiste un quadro nel linguaggio Kichwa strettamente connesso alla mia ricerca su come le galassie crescono attraverso la fusione. Potremmo sostenere che la performance di Kichwa di Pachamama fornisce un quadro o uno scenario alternativo per spiegare l'evoluzione della galassia.
Jessie : Sono d'accordo. So che le persone sulle Ande hanno avuto il vantaggio di poter vedere stelle e galassie in entrambi gli emisferi, inoltre hanno avuto molte cime montuose da utilizzare come mezzo per misurare le loro osservazioni. Ma come sarebbe stato possibile per le persone osservare l'evoluzione della galassia senza un telescopio?
Jorge : La Via Lattea (la nostra galassia) e i suoi due satelliti, le Grandi e le Piccole Nuvole di Magellano, sono visibili ad occhio nudo da siti nell'emisfero meridionale con poco inquinamento luminoso. L'astronomo persiano Al Sufi scoprì Andromeda, il nostro vicino galattico più vicino, nel X secolo. Nel corso della storia, gli indigeni americani, gli australiani, i polinesiani, i sudafricani e i mediorientali hanno osservato e ammirato le galassie nel cielo notturno.
Jessie : Questo mi fa meravigliare di come la nostra conoscenza delle galassie nel cielo sia collegata alla nozione di spaziotempo in fisica.
Come si formano le galassie?
Jorge : Per quanto riguarda l'astrofisica, la nostra comprensione dell'evoluzione della galassia si basa sulla nozione di spaziotempo in modi straordinari. Ad esempio, l'evoluzione di una galassia nel tempo dipende dalla sua posizione nel cosmo: le galassie nelle regioni vuote vivono storie sorprendentemente diverse da quelle che abitano ambienti affollati.
Jessie : Sembra molto simile a noi. La mia esperienza di crescita nello stato di New York è stata probabilmente molto diversa dalla tua a Città del Messico.
Jorge : Esatto. Le persone sono modellate dalle loro interazioni con altre persone. Allo stesso modo, le galassie sono modellate dalle interazioni con altre galassie. E ambienti più affollati consentono più interazioni. Ma c'è di più. L'esistenza stessa della nostra galassia della Via Lattea è il risultato di generazioni di piccole galassie che contribuiscono con le loro stelle a creare la nostra maestosa dimora. E proprio come le persone, le galassie portano con sé un ricordo ancestrale!
Un quadro gerarchico della formazione di galassie attraverso il "cannibalismo della galassia". (Diagramma per gentile concessione di Jorge GF Moreon Soto) 
Una rappresentazione della fusione di gruppi di danza / musica durante il festival del solstizio di giugno (Hatun Puncha) a Otavalo, in Ecuador. (Diagramma di Jessie M. Vallejo) Jessie : È poetico! Mi ricorda come i Kichwa-Otavaleños celebrano lo spaziotempo, specialmente durante Hatun Puncha, quando molte spirali collaborano insieme per formare un enorme. È così che gli astronomi descrivono l'evoluzione della galassia?
Jorge : Non proprio. Nel mio campo, chiamiamo questo quadro lo "scenario gerarchico" della formazione di galassie perché rappresenta una gerarchia di galassie: le più grandi crescono divorando quelle più piccole.
Le galassie massicce sono considerate al vertice della formazione delle galassie perché la loro crescita si basa sulla distruzione di galassie più piccole. Questo processo è chiamato "cannibalismo". Gli astronomi nel mio campo usano anche termini come "molestie", "strippaggio", "strangolamento", "fame" e "disgregazione" per descrivere l'evoluzione galattica.
Jessie : Un linguaggio così violento. Sono colpito dalla natura oppressiva di questi termini. C'è un termine, tinkuy, che descrive un processo energico e talvolta violento di entità che si incontrano e si bilanciano a vicenda. Questo accade quando diversi gruppi musicali e di danza si incrociano tra loro durante l'Hatun Puncha. Anche se ci può essere violenza, come quando le persone si caricano a vicenda o lanciano grosse pietre, un tinkuy non è visto come un atto negativo.
Esiste un forte tabù contro andare a queste danze con l'intento di uccidere o ferire gravemente qualcuno (ad esempio, prendere una pistola è visto come non necessario e altamente inappropriato), ma se qualcuno viene ferito o muore a causa di una ferita non intenzionale, è visto sotto una luce diversa. A molti, questo può sembrare ancora estremo, ma considera come le persone a volte reagiscono in modo diverso a lesioni o morti in altre attività, come commozioni cerebrali o incidenti nella NASCAR. Nel caso di Tinkuy, l'idea è che nella distruzione ci sia la creazione.
Jorge : Suppongo che il linguaggio violento che adottiamo nella scienza tradizionale per descrivere l'universo sia influenzato da una storia di violenza coloniale che ha dato origine alla cultura occidentale dominante.
Jessie : Anche molti settori accademici, inclusa l'etnomusicologia, sono colpevoli di questo. Ecco perché è importante continuare a decolonizzare i nostri campi e riconoscere come i fenomeni - come la formazione di galassie - sarebbero descritti da altri quadri, come quelli creati dagli indigeni, le cui voci sono state spesso messe a tacere attraverso secoli di oppressione e schiavitù.
Nina Pacari, un'importante leader e intellettuale di Kichwa-Otavaleña, critica eloquentemente il licenziamento delle teorie indigene nel suo prologo a uno dei libri di Luz María De la Torre Amaguaña:
Concepito come un vero indizio da particolari distintivi in costume di costumi, idiomi, vestiario o musica, questo è un elemento essenziale espresso in modo definitivo in conferenza. Per quanto riguarda l'embargo, non è possibile che i pueblos indigeni si trovassero in un portadore di una pensione . (Pacari 2004: 11-12)
Concepiamo gli indigeni come entità distinte in termini di costumi, lingue, abiti o musica, che diventano gli elementi più espressivi che li definiscono unici. Tuttavia, non si presume che gli indigeni siano portatori del proprio sistema di pensiero. (Pacari 2004: 11-12; traduzione di Jessie M. Vallejo)
Jorge : sono d'accordo. E il primo passo è sfidare il linguaggio che usiamo nei nostri campi, che è qualcosa su cui ho lavorato in astronomia. In particolare, ho proposto le seguenti alternative alla lingua che usiamo:
scenario gerarchico -> scenario ancestrale che divora -> compreso il cannibalismo -> molestie collettivistiche -> spogliamento della comunione -> strangolamento della condivisione -> fame di collaborazione -> interruzione della conservazione -> incorporazione Jessie : Diresti che cambiare la lingua è sufficiente?Jorge : Assolutamente no. Cambiare la lingua è solo un primo passo per sfidare la cultura accademica. Il fatto che nel mio campo esista un linguaggio violento non è solo una mera curiosità storica, ma un riflesso del fatto che la mia comunità continua ad essere un ambiente esclusivo e ostile per le persone emarginate. L'uso di tale linguaggio non è il problema in sé, ma un sintomo.
Ciò che dobbiamo fare è interrogare le istituzioni che permettono a tale linguaggio sprezzante di essere la norma. Ad esempio, come primo passo, è importante abbandonare la nozione del genio del "lupo solitario". Le conoscenze scientifiche sono il risultato di uno sforzo collettivo e spesso il lavoro di giovani scienziati - in particolare le donne di colore - non viene riconosciuto. È il caso di Katherine Johnson, Dorothy Vaughan, Christine Darden e altre "figure nascoste" il cui lavoro è stato essenziale per il successo del programma spaziale della NASA.
Un altro passo è riconoscere che la glorificazione della concorrenza, della produttività e dell'impegno nella cultura astrofisica è problematica. Nella mia esperienza, nel momento in cui apprezziamo la collaborazione rispetto alla concorrenza, tutti ne traggono beneficio.
Come possiamo decolonizzare l'astrofisica e l'etnomusicologia?
Ciò che è iniziato come una conversazione amichevole ha permesso a Jorge e io di esplorare connessioni impreviste tra astrofisica ed etnomusicologia: in particolare, i parallelismi tra l'assemblea galattica e la cosmovisione di Kichwa-Otavaleño espressi attraverso la danza, la musica e il linguaggio. Abbiamo discusso di come la scienza occidentale impieghi un linguaggio violento per spiegare l'evoluzione della galassia da una prospettiva culturale. Ciò non solo evidenzia come la scienza non sia veramente oggettiva o universale, ma mostra che la scienza stessa è un riflesso della cultura di base. Se i membri di una società apprezzano il capitalismo, lo sfruttamento e la gerarchia, la scienza sviluppata all'interno di questa cultura rifletterà inevitabilmente questi valori.
Permetterci di impollinare le idee tra le scienze e le discipline umanistiche è potente. Poiché la nostra società apprezza la scienza occidentale rispetto ad altri tipi di conoscenza, la creazione di questi ponti è importante e urgente. Al fine di spiegare idee complesse, gli accademici finiscono troppo spesso con la scienza occidentale, che è considerata oggettiva. Questo è problematico e arrogante, e diminuisce e cancella efficacemente i sistemi di pensiero indigeni. Come studiosi radicati nell'accademia occidentale, è nostro dovere non solo interrogare le nostre strutture, ma anche fare spazio alle idee indigene al fine di decolonizzare i nostri campi.
Jessie M. Vallejo è assistente professore di musica a Cal Poly Pomona. Si identifica come messicana italiana americana; parla correntemente Kichwa ed è un membro della famiglia Maldonado a Kotama. Ha iniziato a viaggiare per Kotama e a studiare con musicisti locali nel 2010.
Jorge GF Moreno Soto è professore assistente di fisica e astronomia al Pomona College e studioso in visita presso il Centro di astrofisica di Harvard-Smithsonian. Si identifica come una persona latina de-indigenizzata non binaria con radici nel sud del Texas, nel nord del Chihuahua e nel Messico centrale.
Una versione di questo articolo è stata originariamente pubblicata sulla rivista online dello Smithsonian Center for Folklife and Cultural Heritage.
