Nell'agosto 2007, 38 oggetti sacri di Apache hanno viaggiato dal Museo Nazionale della collezione degli indiani d'America nel Maryland in Arizona. Le casse di spedizione presentavano fori di respirazione per le maschere e venerati manufatti all'interno, che gli Apache credono siano vivi. Prima di espellerli, un uomo di medicina li benedisse con polline giallo, un elemento sacro che favorisce la connessione con il creatore.
Dopo una cerimonia al Heard Museum di Phoenix, gli anziani di Apache hanno restituito gli oggetti a montagne e siti sacri nel sud-ovest dove credono che gli spiriti risiedano.
Questo trasferimento fu una delle migliaia che hanno avuto luogo dopo una serie di leggi federali nel 1989 e 1990 costrinsero i musei a lavorare con le tribù di nativi americani in tutto il paese per rimpatriare resti umani e oggetti sacri.
Per gli Apache, il ritorno di questi oggetti dal deposito museale al loro territorio nativo ripristina un equilibrio che è stato gettato via più di un secolo fa quando collezionisti e archeologi iniziarono ad accumulare manufatti indiani.
"Gli anziani ci hanno detto che hanno bisogno di tornare a casa per rispetto", afferma Vincent Randall, uno Yavapai-Apache che lavora su questioni di rimpatrio. "Altrimenti le conseguenze di scherzare con queste cose sono l'alcolismo, il suicidio, la violenza domestica e tutti i guai della società".
Maschere e acconciature sono l'incarnazione fisica degli spiriti per gli Apache, quindi portarli a casa è cruciale per le tribù native.
"Una volta creati attraverso l'istruzione dell'onnipotente e benedetti, diventano un'entità vivente", afferma Randall. “Hanno ancora quel potere. Ecco perché è molto potente. Non scherziamo con loro. "
La maggior parte delle collezioni museali e private risalgono al diciannovesimo e all'inizio del ventesimo secolo, quando il governo degli Stati Uniti trasferì i nativi americani nelle riserve. All'epoca, molti scienziati volevano documentare una cultura che credevano svanisse. Mentre sia gli scienziati che i saccheggiatori accumulavano manufatti e resti umani in una frenesia di raccolta, i leader dei nativi americani credono di aver perso parte della loro cultura.
Ma lungi dall'essere gli ultimi resti di un popolo estinto, alcuni di questi manufatti sono ancora componenti integranti delle culture viventi. Avere ossa e oggetti sacri in deposito nei musei è un affronto alle credenze native.
“I musei e altre persone pensano a questo come a una scienza, qualcosa che non è reale. Li considerano come oggetti e immagini che non sono altro che opere d'arte ", afferma Ramon Riley, un leader di White Mountain Apache che lavora sul rimpatrio. “Provoca dolore ai membri della tribù e ai nostri leader. Questo è qualcosa che solo noi capiamo. "
Per decenni, i gruppi di nativi americani hanno richiesto il ritorno di questi oggetti e resti umani. Sebbene ci fossero stati rimpatri occasionali, le proteste cadevano inascoltate o le tribù mancavano del sostegno finanziario e legale necessario per completare il processo.
Dopo aver fatto pressioni da gruppi nativi, il Congresso ha approvato il National Museum of the American Indian Act nel 1989, che copre le collezioni dello Smithsonian. È stato seguito dal passaggio del 1990 del Native American Graves Protection and Repatriation Act (NAGPRA), che copre tutti i musei e le agenzie che ricevono fondi federali.
Le leggi richiedono strutture per offrire inventari di tutti i loro manufatti nativi americani a tribù riconosciute a livello federale negli Stati Uniti. I resti umani, insieme a oggetti funerari e sacri che possono essere collegati a una tribù specifica, devono essere rimpatriati su richiesta. Sono disponibili borse di studio per il viaggio e le ricerche necessarie per il rimpatrio. A partire dal 2006, circa i resti di circa 32.000 individui erano stati rimpatriati sotto NAGPRA, insieme a quasi 800.000 oggetti.
La maggior parte delle collezioni museali e private risalgono al diciannovesimo e all'inizio del ventesimo secolo, quando il governo degli Stati Uniti trasferì i nativi americani nelle riserve. All'epoca, molti scienziati volevano documentare una cultura che credevano svanisse. (Terry Snowball / NMAI) 
Nonostante occasionali scontri tra regolamenti federali, musei e credenze tribali, le leggi sul rimpatrio hanno contribuito a restituire ai nativi americani molti dei loro oggetti preziosi. (Terry Snowball / NMAI) Il National Museum of the Indian Indian ha uno speciale ufficio sul campo per occuparsi del rimpatrio. Hanno restituito circa 2.700 manufatti alle comunità dell'emisfero occidentale, dall'Alaska al Cile. La Smithsonian Institution paga per le visite alle raccolte presso l'ufficio di rimpatrio vicino a Washington, DC, dopo di che i leader nativi possono presentare una richiesta formale. I ricercatori esaminano tutte le risorse disponibili e possono consultare esperti nativi per determinare se la tribù ha una relazione con il materiale richiesto. Se approvato, il museo provvede quindi alla restituzione degli oggetti.
Mentre la maggior parte dei musei è estremamente accomodante, i leader tribali affermano che a volte sorgono questioni controverse su quali oggetti sono coperti dalle leggi. Dicono che gli anziani della tribù sappiano meglio cosa dovrebbe essere restituito a una tribù rispetto ai rapporti di archeologi e antropologi.
"Gli anziani hanno una solida base spirituale", afferma Randall della tribù Yavapai-Apache. "I musei usano la parola scritta come loro bibbia e noi usiamo le vere autorità viventi, che sono gli anziani".
Una recente disputa è scoppiata quando la tribù Saginaw Chippewa ha richiesto i resti di circa 400 individui nella collezione dell'Università del Michigan. "Nei nostri insegnamenti e spiritualità, il nostro viaggio di vita non è completo fino a quando le nostre ossa non saranno completamente restituite alla terra da cui siamo stati formati", afferma Shannon Martin, direttore del centro culturale Ziibiwing della tribù. "Per loro essere scoperti, disturbati e in scatole sugli scaffali va contro tutte le nostre credenze."
Ma i resti, che hanno tra 800 e 1.400 anni, non sono affiliati a nessuna tribù particolare e sono legalmente tenuti a rimanere nella collezione dell'università.
"I Saginaw Chippewa sono relativamente ritardatari nella regione, quindi non c'è modo di avere effettivamente alcun rapporto con i resti", afferma John O'Shea, professore di antropologia dell'Università del Michigan. Dice che la grande popolazione rappresentata nei resti ha "un enorme valore di ricerca". Le attuali normative non consentono all'università di consegnarli alla Saginaw Chippewa al fine di "impedire qualsiasi cambiamento irreversibile nello stato dei resti", dice O'Shea . "Molte tribù diverse hanno un potenziale interesse per i resti."
Ma la tribù afferma di avere il sostegno dell'alleanza di tutte le tribù riconosciute a livello federale nel Michigan, che impedirebbe qualsiasi conflitto tra tribù. Martin afferma che altre istituzioni hanno dato loro simili resti non affiliati, che la tribù ha seppellito in un cimitero ancestrale.
"Ai loro occhi, la storia inizia quando gli europei ci guardano", afferma Martin. "Non riconoscono che abbiamo avuto forti alleanze, migrazione e commercio prima del contatto europeo".
Nonostante occasionali scontri tra regolamenti federali, musei e credenze tribali, le leggi sul rimpatrio hanno contribuito a restituire ai nativi americani molti dei loro oggetti preziosi. Riley, il White Mountain Apache, ricorda come meno di un secolo fa il territorio di Apache faceva parte di una base militare e i nativi americani furono liquidati come selvaggi e lottarono per il diritto di voto. Il rimpatrio dalle collezioni dei musei era improbabile.
“Siamo stati ascoltati ma mai veramente compresi. Proprio come i trattati infranti ", afferma. "Finalmente il passaggio di NAGPRA ci sta aiutando a rimpatriare i nostri antenati."
