Sospeso sopra un mare di visitatori nella Sant Ocean Hall dello Smithsonian's National Museum of Natural History, il magnifico Raven Spirit lungo 26 piedi o la canoa di Yéil Yéik ha significato molto più di quanto facesse la nave da mare quando era originariamente commissionato per il museo nel 2008.
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Douglas Chilton, il cui nome Tlingit è Yaa nak.ch, e Brian Chilton, o Aan Yaá, appartengono al clan Beaver di Raven House ad Angoon, in Alaska. Hanno scolpito la canoa come una nave simbolica nel "riconoscimento delle responsabilità che tutti gli esseri umani condividono per salvaguardare e proteggere la nostra casa, questo mondo oceanico".
Sotto questa canoa, un display interattivo accattivante promuove il rispetto per il mare: “Chi dovrebbe preoccuparsi dell'oceano? Tutti! ”E quel sentimento fa eco alle voci registrate degli Anziani delle comunità native dell'Alaska, che condividono il modo in cui gli è stato insegnato a“ rispettare l'acqua e mantenerla pulita perché è da lì che proviene il nostro cibo ”.
Raven Spirit è un'estensione del "movimento in canoa", un risveglio dell'artigianato artigianale di costruirli, nonché un rivalutazione per i benefici per la salute della vita di un canoista. Il movimento iniziò nel 1985 quando il maestro intagliatore di Haida Bill Reid ricevette l'incarico di fabbricare una replica di una canoa di legno di cedro rosso - una delle ultime navi del XIX secolo nel suo genere - ospitata presso l'Haida Heritage Centre di Vancouver. Alcuni addirittura datano il movimento della canoa agli anni '70 con la ricostruzione della canoa da viaggio a doppio scafo hawaiano, l'Hōkūleʻa.
La perdita della tradizione della canoa, all'inizio del XIX secolo, fu il risultato di una scarsità di materiali a seguito del massiccio taglio di cedro rosso della vecchia crescita nella regione, nonché della pressione per i popoli nativi di assimilarsi nel "mainstream “.
Nel 2002, i Chilton insieme ad Alicia Armstrong (Aleut), Joe Kindaagoot Isturis del clan Coho di Hoonah, in Alaska e Yarrow Sʼáḵjayéi Vraara del clan Raven di Marten House, formarono la One People Canoe Society. (Misty Smith) Bruce E. Johansen, studioso di studi sui nativi americani e autore di un articolo del 2012 intitolato "Canoe Journeys and Cultural Revival", ha osservato il declino della canoa quando "i popoli nativi si sono adattati alle nuove tecnologie nel corso del XX secolo e hanno iniziato a utilizzare barche fatte di tavole alimentate da motori fuoribordo. "
Tuttavia Johansen scrisse, per molti popoli del mondo marittimo, la canoa "incorniciava la cultura e invocava profonde credenze spirituali nella vita e nella morte".
Per il "popolo dell'acqua", i popoli aborigeni che vivono lungo le aree costiere del nord-ovest del Pacifico, la trascendenza degli anni '80 della canoa ha innescato un risveglio culturale di canto, danza e lingua. Ma forse ancora più significativamente, il movimento dei canoisti ha incoraggiato la sobrietà, chiedendo ai suoi partecipanti di impegnarsi a non bere o usare droghe o fumare durante un viaggio in pagaia, e ha cercato di essere una rete di supporto nella prevenzione del suicidio.
La canoa come strumento di risposta per problemi di salute mentale arriva in un momento in cui i tassi di mortalità nativa per suicidio degli indiani d'America e dell'Alaska sono del 50 percento più alti di quelli dei non nativi.
Per Douglas Chilton, la canoa ha assunto un nuovo significato nel 2003 a Tribal Journeys, una pagaia annuale lungo percorsi ancestrali di acqua attraverso Puget Sound, Inside Passage e la costa nord-occidentale che ha avuto inizio nel 1989.
Douglas ricorda di essere rimasto incantato da una bambina che si aggirava sul palco vestita dalla testa ai piedi in abiti cerimoniali. Afferrò un microfono che si adattava a malapena alla mano e introdusse tutta la sua famiglia di canoe nella sua lingua madre. Douglas si rivolse a suo figlio e disse: "Questo è ciò di cui abbiamo bisogno in Alaska."
L'obiettivo della One People Canoe Society è quello di offrire un'opportunità a tutte le persone, indipendentemente dalla loro nazionalità o età, dall'esperienza di viaggiare in canoa di 30 piedi o più. (David Reed) Nel 2002, i Chilton insieme ad Alicia Armstrong (Aleut), Joe Kindaagoot Isturis del clan Coho di Hoonah, in Alaska e Yarrow Sʼáḵjayéi Vraara del clan Raven di Marten House, formarono la One People Canoe Society.
Il loro obiettivo sarebbe quello di fornire un'opportunità a tutte le persone, indipendentemente dalla loro nazionalità o dalla loro età, dall'esperienza di viaggiare in canoa di 30 piedi o più.
Basandosi sul successo di Tribal Journeys, che ha portato avanti le operazioni da 13 tradizionali canoe di cedro nel 1989 ad oggi più di 100 canoe e 10.000 partecipanti provenienti da Stati Uniti, Canada (First Nations), Hawaii, Nuova Zelanda, Giappone e Filippine, The One People Canoe Society ha adottato protocolli come le Ten Rules of the Canoe dei Tribal Journeys, un tipo di programma di lezioni di vita che offre una guida su rispetto, fiducia, sostegno, adattabilità e carità; e ha lanciato nuove tradizioni come i loro laboratori di paddle.
“La cosa che amo davvero della canoa è che devi sempre lavorare insieme, qualunque cosa accada. Se non stai remando insieme, puoi sempre sentirlo. C'è un'interruzione. Una persona non può pagaiare la canoa da sola, ci vuole una squadra ", dice Wilbur Lkoowagoon Brown del Killer Whale Clan della casa che ha ancorato il villaggio di Sitka.
Ma soprattutto, in acqua, a volte fino a otto ore al giorno per una settimana, i canoisti hanno il privilegio di imparare dai loro Anziani. John Keihéenákʼw Martin del popolo del clan della baia di Lituya della Sockeye House e Carolyn alʼaltseen Martin del clan degli squali dal rifugio della North Wind House insegnano a Yáa a wooné, il che significa rispetto.
"Rispetta l'ambiente. Rispetta il tuo cibo. Se ti prendi cura del tuo ambiente, l'ambiente si prenderà cura di te. Se tratti il tuo cibo correttamente, il tuo cibo ti tratterà nel modo giusto. Non sprecare alcuno del tuo cibo. Se non lo vuoi, lo fa qualcun altro, quindi condividilo ”insegnano gli Anziani.
“Nella società occidentale, c'è così tanto io-ismo. Se non lo fai per me, perché dovrei fare qualcosa per te. Il nostro insegnamento è di restituire il doppio di qualcosa che viene fatto per te ", afferma John Achooasaa Garcia del Wolf Clan della Two Door House, che vive a Seattle e pagaia spesso con Douglas Chilton.
Douglas Chilton istruisce un gruppo di giovani su come fare una pagaia. (Misty Smith) “L'acqua è la mia chiesa, la mia serenità, il mio luogo di profondo pensiero. E tutto ciò che accade sull'acqua è una cosa di comunità ", afferma. “Dobbiamo guardare quello che facciamo. Quale immondizia creiamo. Assicurati di lasciare l'ambiente in un modo migliore rispetto a quando arriviamo. Assicurati che le nostre impronte siano spazzate via ”, afferma Garcia.
Uno dei membri fondatori di Tribal Journeys, Philip H. Red Eagle (Dakota e Puget Sound Salish) è orgoglioso che il movimento in canoa autorizzi i giovani ad agire a livello globale.
"Mentre ci siamo spostati negli ultimi 25 anni, abbiamo attraversato una generazione di persone che partecipano ai viaggi", afferma Eagle. “Quei giovani che hanno iniziato con noi da bambini ora sono adulti cresciuti che hanno assunto la guida di questi viaggi. Insieme a questa partecipazione, la nostra attenzione all'ambiente ha reso questi giovani più consapevoli del loro ambiente e stanno partecipando maggiormente alla politica ambientale. Un esempio potrebbe essere "sHell No", dove un certo numero di canoe dei nativi americani hanno partecipato alle dimostrazioni anti-petrolio ".
I seminari di paddle della One People Canoe Society sono un modo unico ed efficace per raggiungere coloro che hanno più bisogno di aiuto. La Società non solo fornisce istruzioni sulla fabbricazione di pagaie (più di 200 nel 2014), che la comunità può utilizzare in viaggi futuri, ma sta insegnando un mestiere commerciabile e salvando vite.
"Durante uno dei seminari di paddle all'inizio, eravamo in una delle comunità più piccole e abbiamo visto un giovane che camminava in giro che sembrava depresso", dice Douglas Chilton. “Avrebbe potuto avere 17 o 18 anni. Più tardi quello stesso giorno, abbiamo scoperto che si era suicidato. E ho pensato che se potessimo solo allungare la mano, non sappiamo chi sta facendo del male, ma se possiamo raggiungere, quelli che stanno facendo del male potrebbero farsi avanti, potremmo fare la differenza. ”
Brown, ex responsabile del Programma di prevenzione della salute comportamentale del Consorzio di salute regionale del sud-est dell'Alaska e membro del Consiglio tribale, ha collaborato con la Società per creare seminari di paddle che includano una presentazione di "1 is 2 Many", una coalizione di comunità del Sud-Est che promuove la salute stili di vita.
Oltre a coordinare la logistica per i viaggi in pagaia, porta una bandiera speciale dalla prua della nave che simboleggia il coraggio di vegliare a vicenda e di amare te stesso come sei.
Ha collaborato con Douglas, i Martins e Lance X̱ʼunei Twitchell del clan Sockeye della Casa del corvo e Kiana Ḵaalḵéisʼ Twitchell del clan Killer Whale della casa della pinna balena Killer per scrivere e cantare una nuova composizione intitolata “For Our Children”, o Haa Yátx'i Jiyís.
Un gruppo dell'Area ricreativa di Auke mostra i disegni dell'Aquila e del Corvo dipinti sui paddle della One People Canoe Society (Alicia Armstrong) La canzone non appartiene a nessun clan e non ha restrizioni d'uso, dice la Society. “I compositori chiedono solo di parlare dell'intenzione della canzone quando viene cantata. La prima sezione è una canzone d'amore per i nostri figli, per far loro sapere che li amiamo e non andremo via. La seconda parte è un canto allo spirito del suicidio, che lo spinge in mare, lontano da noi. La terza parte è una canzone della vittoria, che mostra una grande unità e consapevolezza reciproca, sopravvivendo e riuscendo abbracciando le nostre culture e lingue ”, recita uno dei volantini della Società.
Circa tradotto da Tlingit in inglese, i testi sono:
siamo i guardiani dei nostri figli
i nostri antenati hanno remato accanto a noi
non ci allontaneremo da te
cantiamo per te;
tutti i tuoi spiriti saranno avvertiti
spirito laggiù!
spirito laggiù
andare al mare!
andare al mare!
Le testimonianze di come i viaggi della Società hanno impedito il suicidio sono numerose. Cynthia Shaa wut x'us 'Petersen of the Eagle / Beaver / Wolf Clan della Beaver House è lo skipper della famiglia Yakutat Canoe. Spiega perché i viaggi salvano vite umane: “Sono stato educato a sapere chi sono, da dove vengo, mi hanno insegnato l'amore, il rispetto e la nostra cultura. Credo fermamente che se un bambino sa chi sono, da dove vengono, non si perderanno mai.
Paddlers a bordo della Raven Canoe o Liingit Xa'a a Tlinglit. (David Reed) Oggi, la Società organizza decine di seminari di paddle e viaggi di paddle all'anno. Hanno ispirato o aiutato più di 12 comunità a pagaiare biennalmente in un incontro di quattro giorni a Juneau, in Alaska, chiamato Celebration, dove quasi 5.000 persone e 2000 ballerini si sono radunati per onorare le culture Tlingit, Haida e Tsimshian del sud-est dell'Alaska.
Per capire il significato dei loro successi, la prossima volta che guardi lo Spirito del corvo del museo, immagina un canoista che parte per la prima volta in 110 anni da una spiaggia chiamata casa.
Lo skipper chiama "Hoo Haa", il canoista fa eco alla chiamata. Dopo che tutti in acqua urlano "Whee", la canoa viene allontanata dalla riva. Lo skipper naviga mentre i canoisti sollevano i remi in segno di saluto, un modo per mostrare gratitudine, rispetto alle persone che applaudono sulla spiaggia. Alcuni canoisti portano i nomi di amici, cugini, fratelli e sorelle che hanno perso per suicidio.
Sulla riva, un gruppo di danza batte la batteria e canta una canzone tradizionale di arrivo e partenza. Un forte vento spinge l'erba della spiaggia e solleva i testi rilassanti nel cielo in cui due aquile girano con intenzione.
Lo spirito del corvo, canoa piroga di Yéil Yéik, è esposto nella Sant Ocean Hall del Museo Nazionale di Storia Naturale. (NMNH)
