"La storia conta perché ha conseguenze contemporanee", ha dichiarato lo storico Jennifer Guiliano, spiegando al pubblico in che modo gli stereotipi influenzano i bambini di tutte le razze. "In effetti, ciò che gli studi psicologici hanno scoperto è quando porti un bambino piccolo a un gioco e lo fai guardare le immagini razziste per due ore alla volta, poi iniziano ad avere pensieri razzisti."
L'assistente professore affiliato ai programmi indiani americani all'Università dell'Indiana-Purdue University Indianapolis ha continuato a spiegare cosa significhi per i genitori che hanno portato il loro bambino per un'escursione orientata alla famiglia a un evento sportivo con una mascotte razzista.
"Stiamo prendendo bambini molto piccoli, li esponiamo alla simbologia razzista e poi diciamo 'Ma non essere un razzista da grande'", afferma Guiliano. “Questa è l'ironia di una specie di come formiamo ed educiamo i bambini. Quando pensiamo a questi problemi di allevare i bambini, di pensare all'impatto di queste cose, è per questo che la storia conta ”.
Guiliano è stato tra i relatori di un simposio di una giornata, "Mascotte, miti, monumenti e memoria", che ha esaminato le mascotte razziste, il destino delle statue confederate e la politica della memoria. Il programma si è tenuto a Washington, DC, presso il National Museum of African American History of African American History and Culture in collaborazione con il National Museum of the American Indian.
Lonnie Bunch, direttore fondatore del museo di storia afroamericana, afferma che tutto ciò è avvenuto dopo una conversazione con il suo omologo Kevin Gover al museo indiano americano. Bunch afferma di aver appreso che la creazione di monumenti confederati e l'ascesa di mascotte indiane razziste in eventi sportivi avvennero nello stesso periodo della storia americana, tra il 1890 e il 1915. Questo incontro fu un modo per aiutare le persone a capire come e perché sovrapposizione.
“Si tratta di supremazia bianca e razzismo. L'idea delle persone, che ti preoccupi per gli afro-americani e i nativi, riducendoli in modo che non siano più umani ", spiega Bunch. “Quindi per gli afro-americani questi monumenti sono stati davvero creati come esempi di supremazia bianca - per ricordare alle persone di quello status in cui gli afro-americani dovrebbero trovarsi - non dove gli afro-americani volessero essere. Per i nativi, piuttosto che vederli come esseri umani con cui confrontarsi, ridurli a mascotte, quindi è possibile farli caricature e non rientrano nella narrazione della storia. "
Il direttore del museo indiano americano Kevin Gover ha portato il pubblico in un viaggio avvincente attraverso diversi monumenti del XIX secolo, tra cui quattro di Daniel Chester French che adornano l'esterno della Alexander Custom US House del 1907, ora sede del Museo Nazionale degli Indiani d'America in New York City. Le sculture francesi, figure femminili che rappresentano i quattro continenti e intitolate, America, Asia, Europa e Africa, dice Gover, inviano messaggi inquietanti al pubblico.










“Puoi vedere che l' America si sta alzando dalla sua sedia, sporgendosi in avanti, guardando lontano. Il vero simbolo del progresso. Grassetto. Impeto. Produttivo. . . . Dietro l' America c'è questa raffigurazione di un indiano. . . . . Ma qui, ciò che vediamo davvero è che questo indiano è portato alla civiltà ", dice.
Gover descrive la figura europea come regale e sicura di sé, con un braccio appoggiato sul globo che ha conquistato. La figura che rappresenta l'Asia, spiega, è raffigurata come imperscrutabile e pericolosa, appoggiata su un trono di teschi da quelli assassinati in tutto l'impero asiatico. Poi c'è la figura femminile che rappresenta l' Africa .
“Come vedi l' Africa dorme. Non è chiaro se sia esausta o semplicemente pigra. Anche il leone alla sua sinistra dorme. A destra c'è la Sfinge, che è ovviamente in decadenza, indicando che i giorni migliori dell'Africa erano dietro di lei ", dice Gover, aggiungendo che lo scultore era razzista, ma non più del resto della cultura americana in quel momento che era d'accordo con questi stereotipi. Verso la fine della sua carriera, francese progettò la statua di Abraham Lincoln che si trova all'interno del Lincoln Memorial, a pochi passi da dove si tenne il simposio.
Tali monumenti pubblici furono creati nello stesso periodo in cui nacquero le mascotte, come la squadra di baseball degli indiani Cleveland che prese il nome nel 1915. Gover nota che è una delle poche mascotte che è diventata più razzista nel tempo, culminando nel follemente sorridendo, con la faccia rossa, il capo Wahoo. A partire dal prossimo anno, Major League Baseball afferma che la squadra smetterà di usare quello che molti trovano essere un logo offensivo sulle sue divise, dicendo che il popolare simbolo non è più appropriato per l'uso sul campo.

La maggior parte delle università ha smesso di usare i nomi delle squadre dei nativi americani, inclusa l'Università del Nord Dakota che ha cambiato il suo nome da Fighting Sioux a Fighting Hawks nel 2015.
Ma molte altre squadre, inclusa la squadra della NFL a Washington DC, hanno resistito alla crescente pressione per farlo. Gover è stato vocale nella sua opposizione.
Il proprietario del team Daniel Snyder ha promesso di non cambiare mai nome, nonostante un suggerimento del presidente Barack Obama di farlo, sostenendo che in realtà è un tributo. In effetti, un sondaggio del Washington Post del 2016 ha rilevato che nove nativi americani su dieci non erano infastiditi dal nome che gli attivisti chiamano R-word. Ray Halbritter, la cui nazione indiana Oneida è la forza trainante della campagna Change the Mascot, spiega perché trova il termine offensivo.
“Il razzismo e il bigottismo non sono semplicemente espressioni di odio e animosità. Sono strumenti di ampio potere politico. Quelli con potere politico comprendono che la disumanizzazione di gruppi diversi è un modo per emarginarli, privarli del diritto di voto e tenerli bassi ", afferma Halbritter, aggiungendo che il nome deriva da uno dei precedenti proprietari della squadra, George Preston Marshall, che aveva opinioni segregazioniste. Nota che la squadra è stata l'ultima a firmare giocatori afroamericani e che il suo nome rimane offensivo per molti, ma in particolare per i nativi americani.
"Il nome di questa squadra era un epiteto che urlava ai nativi americani mentre venivano trascinati sotto la minaccia delle loro terre", spiega Halbritter. “Il nome non è stato dato alla squadra per onorarci. È stato dato alla squadra come un modo per denigrarci. "

Lo storico Guiliano ha sottolineato che all'inizio, prima del 1920, college e università, nonché squadre sportive, hanno iniziato ad assumere nomi che vanno dagli "indiani" e ai "guerrieri". Ma lei dice che non si sono legati a una mascotte fisica, esibirsi e ballare fino alla fine degli anni '20 e all'inizio degli anni '30.
"Quando guardi attraverso la nazione, c'è una specie di pozzo di terra a partire dal 1926, e in realtà nei primi anni '50 prolifera ovunque", spiega Guiliano. “Quando quelle immagini vengono create. . . lo stanno facendo per creare fan, per portare gli studenti ai giochi, per ottenere donatori. Ma stanno attingendo a immagini molto più vecchie. . . . Puoi letteralmente prendere una di queste immagini di testa indiana che usiamo come mascotte e puoi trovare annunci sui giornali dei primi del 1800 quando usano questi simboli come annunci per le taglie che il governo federale ha messo sul popolo indiano. "
Dice che il governo federale aveva un programma in cui offriva ricompense per il cuoio capelluto per uomini, donne e bambini, e i simboli della testa indiana erano segni che si poteva girare qui nel cuoio capelluto ed essere pagati.
Il movimento per abbattere i monumenti confederati è ovviamente impantanato nel dolore della memoria e negli effetti persistenti della schiavitù, ed è diventato più urgente negli ultimi tempi. Tale è stato il caso in cui i suprematisti bianchi si sono radunati a Charlottesville, in Virginia, per protestare contro la rimozione di una statua equestre del generale confederato Robert E. Lee, scontrandosi con manifestanti antirazzisti e uccidendo una donna nel processo.
Il relatore principale del simposio, professore della American University e direttore del centro di ricerca e politica anti-razzista, Ibram X. Kendi, ha descritto com'era trasferirsi dal Queens, New York, a Manassas, in Virginia, come studente del liceo afro-americano . Ricorda i turisti che sciamavano verso il Manassas National Battlefield Park per rivivere le vittorie confederate. Opportunamente, Kendi ha intitolato il suo keynote "The Unloaded Guns of Racial Violence".
“Ho iniziato a sentirmi turbato quando le persone che disprezzavano la mia esistenza mi giravano attorno con pistole senza carico. Sapevo che queste pistole non potevano uccidermi ”, spiega Kendi. “Ma la mia memoria storica di quante persone come me avevano ucciso queste pistole mi ha confuso, mi ha iniettato ansia, che a volte è andata via. Ma la maggior parte delle volte si è trasformato in paura della violenza razziale. "
Dice di aver pensato a come ci si sente a essere circondati da così tanti monumenti confederati, e come ci si sente a guardare letteralmente le persone fare il tifo per le mascotte che sono una profanazione della loro gente. Ha anche considerato il rapporto tra idee razziste e politiche razziste.
"Ho trovato . . . che persone potenti hanno istituito politiche razziste in genere per interesse culturale, politico ed economico. E poi quelle politiche hanno portato alla creazione di idee razziste per difendere quelle politiche ”, afferma Kendi. “Storicamente, quando le idee razziste non sottomettono i neri la violenza razziale è spesso successiva. . . . Quindi coloro che adorano i monumenti confederati, quelli che tifano per la mascotte, stanno effettivamente incoraggiando la violenza razziale ”.

Alcuni al simposio si sono chiesti se i monumenti confederati debbano essere rimossi o coperti, come sono stati in alcune delle città della nazione. Ma il direttore del museo afroamericano Bunch non è sicuro che sia il modo di gestire la controversia.
“Penso che come storico dell'America nera la cui storia è stata cancellata, non voglio mai cancellare la storia. Penso che tu possa potare la storia. Tuttavia, penso che l'idea di smantellare alcune delle sculture sia assolutamente giusta. . . . Penso anche che sia importante dire che alcuni di questi monumenti devono essere in piedi, ma devono essere reinterpretati ", afferma Bunch. "Devono essere contestualizzati. Hanno bisogno di persone per capire che questi monumenti ci dicono meno di una guerra civile e di più di una pace incivile. "
Un modo per farlo, disse Bunch, sarebbe quello di metterli in un parco, come fece Budapest dopo la caduta dell'Unione Sovietica. Gover non pensa che sia questo il modo di procedere. Ma pensa che eventi come questo facciano parte di un movimento in crescita, in cui istituzioni come questa assumono un ruolo più attivo nel comprendere diversamente la storia della nazione.
Alla domanda se il simposio rappresentasse un nuovo percorso per i musei da coinvolgere maggiormente negli argomenti più importanti della giornata, Gover ha convenuto che i musei hanno molto da condividere su questi temi.
“La cosa ovvia per me era che quando hai una piattaforma come un museo Smithsonian dedicato all'interesse dei nativi americani devi usarlo a loro vantaggio e raccontare storie in modi che sono vantaggiosi per loro. So che sai che Lonnie (Bunch) si sente allo stesso modo riguardo al museo afroamericano ”, afferma Gover. “L'idea che musei, studiosi ed esperti di ogni tipo siano obiettivi, è una sciocchezza. Nessuno di noi è obiettivo ed è bello che ora alcune di queste istituzioni siano in grado di produrre eccellenti borse di studio che raccontano una storia molto diversa da ciò che la maggior parte degli americani impara ”.
Gover afferma che alcuni musei devono vivere sotto la richiesta di raccontare una bella storia. Ma pensa che ora le istituzioni che non sono associate a un particolare gruppo etnico, incluso lo Smithsonian American Art Museum e la National Portrait Gallery, inizieranno ora a muoversi nella stessa direzione delle istituzioni dei nativi americani e degli afroamericani.
"Quando hai creato un museo americano indiano e un afroamericano", dice Gover con una risata, "ciò che il Congresso stava davvero dicendo è:" Okay. Guarda. Dicci la verità. ""