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Il capo Maori conservato ritorna in Nuova Zelanda

Durante il XVIII e l'inizio del XIX secolo, gli europei impazzirono per le teste māori conservate e tatuate. Le teste, note anche come toi moko, mokomokai, e upoko tuhi erano una volta una parte importante delle cerimonie sacre Maori in Nuova Zelanda, ma con l'arrivo dei coloni europei, furono acquistati e venduti a musei e collezionisti privati ​​all'estero. Ora, come riferisce Deutsche Welle, il Museo delle culture mondiali Rautenstrauch-Joest di Colonia è diventato l'ultimo di una serie di istituzioni a restituire un capo conservato alla Nuova Zelanda.

Un ex direttore del museo acquistò l'oggetto controverso da un commerciante di Londra nel 1908. Dopo essere stato trattenuto al Rautenstrauch per 110 anni, la testa fu consegnata al Museo della Nuova Zelanda Te Papa Tongarewa, noto anche come Te Papa, durante un rimpatrio cerimonia a Wellington a giugno. Venerdì scorso, Te Papa ha ospitato un pōwhiri o una cerimonia di benvenuto per celebrare il ritorno del toi moko da Colonia, oltre ad altri 16 resti ancestrali di Maori e Moriori (popolazioni indigene delle orientali isole Chatham della Nuova Zelanda) recentemente rimpatriate dagli Stati Uniti. Secondo un comunicato stampa del museo, i resti rimpatriati rimarranno nel wāhi tapu o nel deposito sacro di Te Papa fino a quando non saranno identificati i discendenti dei defunti.

I Maori di alto rango tradizionalmente tatuavano i loro volti come segno del loro status. Quando i riveriti guerrieri o capi morirono, le loro teste furono fumate e seccate al sole per preservarle, secondo la BBC. Toi moko, che sono considerati sacri, sono stati conservati in scatole intagliate e esposti solo durante le cerimonie. In una tradizione opposta, i toi moko erano anche fatti dalle teste dei nemici sconfitti e tenuti come trofei di guerra.

Per i coloni europei della Nuova Zelanda, tuttavia, toi moko erano raccapriccianti curiosità di una cultura straniera. Si dice che il primo europeo ad acquisire una delle teste fosse stato un membro del viaggio del capitano James Cook in Nuova Zelanda; l'uomo avrebbe acquisito la testa in cambio di un paio di cassetti di lino.

Presto gli europei chiedevano a gran voce di raccogliere toi moko e alcuni Maori erano ansiosi di venderli. Durante il diciannovesimo secolo, una serie di conflitti inter-tribali imperversò in tutta la Nuova Zelanda. Conosciute come le Guerre dei moschetti perché alimentate da nuove armi che gli europei portarono nel paese, si ritiene che il conflitto abbia portato alla morte di 20.000 persone. E mentre le tribù cercavano ardentemente di acquistare pistole, il toi moko divenne una preziosa forma di valuta.

"[T] nervature a contatto con marinai, commercianti e coloni europei hanno avuto accesso alle armi da fuoco, offrendo loro un vantaggio militare sui loro vicini", spiega il blog Rare Historical Photos . “Ciò diede origine alle Guerre dei moschetti, quando altre tribù divennero disperate anche per acquisire armi da fuoco, anche solo per difendersi. Fu durante questo periodo di destabilizzazione sociale che i mokomokai diventarono oggetti commerciali che potevano essere venduti come curiosità, opere d'arte e come esemplari di musei che ottennero prezzi elevati in Europa e in America e che potevano essere scambiati per armi da fuoco e munizioni. "

La situazione è diventata così estrema che Māori ha iniziato a tatuare e uccidere i suoi schiavi in ​​modo che le loro teste potessero essere scambiate con le pistole, secondo Catherine Hickley dell'Art Newspaper . I collezionisti avrebbero esaminato gli schiavi viventi, facendo sapere ai loro padroni quali volevano essere uccisi. Le persone con facce tatuate sono state attaccate.

Il commercio di toi moko fu messo fuorilegge nel 1831, ma continuò illegalmente per quasi un secolo dopo.

Negli ultimi anni, c'è stata una spinta in Nuova Zelanda a cercare il ritorno dei resti Maori. Il programma di rimpatrio indigeno del governo ha organizzato il ripristino di circa 400 persone da quando è stato istituito nel 1990, secondo Eleanor Ainge Roy del Guardian. A partire dal 2003, il governo ha incaricato Te Papa di creare Karanga Aotearoa, un'unità speciale all'interno del museo nazionale, la cui missione si concentra anche sulla garanzia del ritorno dei resti scheletrici di Maori e Moriori ancora detenuti all'estero.

"Il nostro obiettivo finale è garantire il ritorno sicuro degli antenati Maori e Moriori ai loro uri [discendenti], " Te Herekiekie Herewini, capo del rimpatrio a Te Papa, ha dichiarato nella dichiarazione del museo. "Attraverso questo lavoro, gli antenati sono abbracciati da il loro whānau, confortati dallo spirito della terra e una volta tornano a un sonno pacifico e duraturo. "

Il capo Maori conservato ritorna in Nuova Zelanda