Ho lottato per la prima volta con "under God" nella mia classe di quarta elementare a Westport, nel Connecticut. Era la primavera del 1954 e il Congresso aveva votato, dopo alcune polemiche, per inserire la frase nel pegno di fedeltà, in parte come una guerra fredda contro il comunismo "senza dio". Continuavamo a inciampare sulle parole - non è facile non imparare qualcosa di radicato e metrico come la promessa di fedeltà - mentre facevamo le prove per il Flag Day, il 14 giugno, quando la revisione avrebbe avuto effetto.
Ora, quasi cinque decenni dopo, "sotto Dio" è al centro di una rissa legale che ha suscitato passioni e sbarcato alla porta della Corte Suprema degli Stati Uniti. Il caso fa seguito a una sentenza della Corte d'appello degli Stati Uniti nel giugno 2002 che "sotto Dio" trasforma l'impegno in un incostituzionale appoggio del governo alla religione quando recitato nelle scuole pubbliche. Indignato dalla sentenza, i legislatori di Washington, DC di entrambe le parti hanno recitato l'impegno sui gradini del Campidoglio.
In mezzo al furore, il giudice che ha scritto la sentenza del Ninth Circuit Court, con sede a San Francisco, ha impedito che fosse messo in atto. Nell'aprile 2003, dopo che il Nono Circuito ha rifiutato di rivedere la sua decisione, il governo federale ha presentato una petizione alla Corte Suprema degli Stati Uniti per annullarla. ( Nota del redattore: nel giugno 2004, la Corte ha deciso all'unanimità di mantenere "sotto Dio" nel pegno. ) Al centro della questione, dicono gli studiosi, c'è un dibattito sulla separazione tra chiesa e stato.
Mi chiedo cosa avrebbe fatto l'uomo che ha composto l'impegno originale 111 anni fa.
Francis Bellamy era il figlio di un ministro battista nella parte settentrionale dello stato di New York. Educato nelle scuole pubbliche, si distinse in oratorio all'Università di Rochester prima di seguire suo padre sul pulpito, predicando nelle chiese di New York e Boston. Ma era restivo nel ministero e, nel 1891, accettò un lavoro da uno dei suoi membri di Boston, Daniel S. Ford, principale proprietario ed editore di Youth's Companion, una rivista di famiglia con mezzo milione di abbonati.
Assegnato al dipartimento promozioni della rivista, il 37enne Bellamy si mise al lavoro organizzando un programma patriottico per le scuole di tutto il paese in coincidenza con le cerimonie di apertura dell'Esposizione colombiana nell'ottobre 1892, il 400 ° anniversario dell'arrivo di Cristoforo Colombo nel Nuovo Mondo. Bellamy ha esercitato pressioni sul Congresso per una risoluzione che approva la cerimonia scolastica e ha contribuito a convincere il presidente Benjamin Harrison a emettere un proclama che dichiarava una festa del Columbus Day.
Un elemento chiave del programma commemorativo era quello di essere un nuovo saluto alla bandiera da recitare all'unisono per gli scolari. Ma con l'avvicinarsi della scadenza per la scrittura del saluto, è rimasto annullato. "Lo scrivi", Bellamy ha ricordato il suo capo dicendo. "Hai un talento nelle parole." Nei successivi racconti di Bellamy sulla sensuale sera d'agosto ha composto l'impegno, ha detto che credeva che tutto il tempo avrebbe dovuto invocare fedeltà. L'idea era in parte una risposta alla guerra civile, una crisi di lealtà ancora fresca nella memoria nazionale. Mentre Bellamy si sedeva alla sua scrivania, le parole di apertura - "Giuro fedeltà alla mia bandiera" - caddero sulla carta. Quindi, dopo due ore di "faticoso lavoro mentale", mentre lo descriveva, produsse un tributo succinto e ritmato molto vicino a quello che conosciamo oggi: prometto fedeltà alla mia bandiera e alla Repubblica per cui si erge: una nazione indivisibile —Con libertà e giustizia per tutti. (Bellamy in seguito aggiunse "a" prima di "la Repubblica" per una migliore cadenza.)
Milioni di scolari a livello nazionale presero parte alla cerimonia del Columbus Day del 1892, secondo il Compagno dei giovani . Bellamy ha detto di aver sentito l'impegno per la prima volta quel giorno, il 21 ottobre, quando "4.000 ragazzi delle scuole superiori di Boston hanno ruggito insieme".
Ma non appena l'impegno ha messo radici nelle scuole, è iniziato il giocherellare con esso. Nel 1923, una Conferenza sulla bandiera nazionale, presieduta dalla Legione americana e dalle Figlie della Rivoluzione americana, ordinò che "la mia bandiera" dovesse essere cambiata in "bandiera degli Stati Uniti", affinché i bambini immigrati non fossero chiari su quale bandiera stavano salutando. L'anno seguente, la Conferenza della Bandiera perfezionò ulteriormente la frase, aggiungendo "dell'America".
Nel 1942, in occasione del 50 ° anniversario dell'impegno, il Congresso lo adottò come parte di un codice di bandiera nazionale. A quel punto, il saluto aveva già acquisito un potente ruolo istituzionale, con alcune legislature statali che obbligavano gli studenti delle scuole pubbliche a recitarlo ogni giorno di scuola. Ma individui e gruppi hanno contestato le leggi. In particolare, i Testimoni di Geova sostenevano che recitare l'impegno violava il loro divieto di venerare un'immagine scolpita. Nel 1943, la Corte Suprema si pronunciò a favore dei Testimoni, sostenendo il principio della libertà di parola secondo cui nessuno scolaro dovrebbe essere costretto a recitare l'impegno.
Un decennio dopo, a seguito di una campagna di lobbying da parte dei Cavalieri di Colombo - un'organizzazione fraterna cattolica - e altri, il Congresso approvò l'aggiunta delle parole "sotto Dio" all'interno della frase "una nazione indivisibile". Il 14 giugno 1954, il presidente Dwight Eisenhower firmò il disegno di legge.
Gli sponsor del disegno di legge, anticipando che il riferimento a Dio sarebbe stato contestato come una violazione della separazione costituzionalmente obbligatoria tra chiesa e stato, avevano sostenuto che la nuova lingua non era realmente religiosa. "Bisogna fare una distinzione tra l'esistenza di una religione come istituzione e la credenza nella sovranità di Dio", hanno scritto. "La frase" sotto Dio "riconosce solo la guida di Dio nei nostri affari nazionali". Il disclaimer non ha dissuaso una serie di parti in causa in diversi tribunali statali dal contestare la nuova formulazione nel corso degli anni, ma i denuncianti non sono mai andati molto lontano, fino alla sentenza dello scorso anno da parte del Nono Circuito.
Il caso è nato quando Michael Newdow, ateo, ha affermato che sua figlia (una minorenne il cui nome non è stato rilasciato) è stata danneggiata recitando l'impegno nella sua scuola pubblica di Elk Grove, in California. Se avesse rifiutato di unirsi a causa della frase "sotto Dio", sosteneva la causa, avrebbe potuto essere bollata come estranea e quindi danneggiata. La corte d'appello ha concordato. A complicare il quadro, la madre della ragazza, che ha la custodia del bambino, ha detto che non si oppone al fatto che sua figlia reciti l'impegno; il giovane lo fa ogni giorno di scuola insieme ai suoi compagni di classe, secondo il sovrintendente del distretto scolastico in cui è iscritta la bambina.
I sostenitori dell'idea che la menzione di Dio dell'impegno rifletta la tradizione storica e non la dottrina religiosa includono giudici della Corte Suprema passati e presenti. "Vedono quel tipo di linguaggio -" sotto Dio "e" in Dio di cui ci fidiamo "- senza alcun significato religioso speciale", afferma il politologo Gary Jacobsohn, che insegna diritto costituzionale al WilliamsCollege.
Gli atei non sono i soli a contestare questa linea di pensiero. I sostenitori della tolleranza religiosa sottolineano che il riferimento a una singola divinità potrebbe non stare bene con i seguaci di alcune religioni affermate. Dopotutto, i buddisti non concepiscono Dio come un'unica entità discreta, gli zoroastriani credono in due divinità e gli indù credono in molti. Sia la sentenza del Nono Circuito sia una serie di decisioni della Corte Suprema lo riconoscono. Ma Jacobsohn prevede che la maggioranza dei giudici riterrà che il governo possa sostenere la religione in generale fintanto che le politiche pubbliche non perseguono uno scopo religioso chiaramente settario e specifico.
Bellamy, che divenne un dirigente pubblicitario, scrisse ampiamente sull'impegno negli anni successivi. Non ho trovato alcuna prova nella documentazione storica, compresi gli articoli di Bellamy all'Università di Rochester, per indicare se avesse mai considerato di aggiungere un riferimento divino all'impegno. Quindi non possiamo sapere dove si troverebbe nella disputa di oggi. Ma è ironico che il dibattito si concentri su un riferimento a Dio che un ministro ordinato ha lasciato fuori. E possiamo essere certi che Bellamy, se fosse stato come la maggior parte degli scrittori, si sarebbe opposto a chiunque armeggiasse con la sua prosa.
