Vedere Joy Harjo esibirsi dal vivo è un'esperienza di trasformazione. L'attore e poeta acclamato a livello internazionale della nazione Muscogee (Mvskoke) / Creek ti trasporta per parola e per suono in un ambiente simile al grembo materno, facendo eco a un tradizionale rituale di guarigione. Le note dorate del sassofono contralto di Harjo riempiono gli angoli bui di un triste auditorium universitario mentre il pubblico respira nella sua musica.
Nata a Tulsa, in Oklahoma, Harjo è cresciuta in una casa dominata dal suo violento patrigno bianco. Si espresse dapprima attraverso la pittura prima di seppellirsi in libri, arte e teatro come mezzo di sopravvivenza; è stata cacciata fuori di casa all'età di 16 anni. Sebbene non abbia mai vissuto su prenotazione né imparato la sua lingua tribale, all'età di 19 anni si è iscritta ufficialmente alla tribù Muscogee e rimane attiva oggi. Sebbene abbia origini di origine mista, comprese le nazionalità Muscogee, Cherokee, irlandesi e francesi, Harjo si identifica più da vicino con i suoi antenati nativi americani. Il 19 giugno, la Library of Congress la nominò la Poet Laureate degli Stati Uniti, la prima nativa americana a ricoprire quel ruolo; assumerà ufficialmente il ruolo il mese prossimo.
Sebbene l'inglese sia l'unica lingua che Harjo ha parlato crescendo, ha una relazione molto dura con essa, vedendo la sua padronanza della lingua come un residuo degli sforzi dei coloni americani per distruggere l'identità dei nativi. Tuttavia, ha trascorso la sua carriera usando l'inglese nell'espressione poetica e musicale, trasformando il trauma indigeno collettivo in guarigione.
"La poesia usa la lingua nonostante i confini della lingua, sia essa la lingua dell'oppressore o qualsiasi altra lingua", afferma Harjo. "È al di là del linguaggio in sostanza."
In An American Sunrise, il 16 ° libro di poesie di Harjo, pubblicato da Norton questa settimana, continua a testimoniare la violenza incontrata dai nativi americani a seguito dell'Indian Removal Act di Andrew Jackson. Le sue parole esprimono che passato, presente e futuro fanno tutti parte dello stesso filamento continuo.
An American Sunrise: Poems
Un nuovo straordinario volume del primo poeta nativo americano degli Stati Uniti, informato dalla sua storia tribale e dal suo legame con la terra.
Acquistare"Il comportamento o la storia di tutti influisce su tutti gli altri", afferma Harjo. “Penso a ogni generazione di una spirale che sta insieme per la guarigione, e forse è quello che serve. Ciò che ognuno di noi fa è un'onda in avanti e indietro. Ognuno di noi deve essere in grado di raccontare le nostre storie e di onorarle. "
Kevin Gover, cittadino della Pawnee Tribe e direttore del Smithsonian's National Museum of the Indian Indian, vide per la prima volta Harjo esibirsi con la sua band Poetic Justice tra la metà e la fine degli anni '80. Dice che lei, come tutti i grandi poeti, scrive dal cuore, ma ha un modo speciale di catturare la prospettiva dei nativi americani.
"Vede le cose in un modo che è molto familiare agli altri nativi", dice. “Non in termini di opinione o punto di vista, ma solo un modo di vedere il mondo. Molte delle sue metafore hanno a che fare con il mondo naturale e vedere quelle cose come facciamo noi. Esprime anche il dolore e il trauma storico con cui i nativi conoscono molto bene. ”
Le nuove poesie che condivide in An American Sunrise riguardano tutto ciò che è stato rubato - dai beni materiali a religioni, lingua e cultura - e i loro bambini i cui "capelli sono stati tagliati, i loro giocattoli e vestiti fatti a mano sono stati strappati da loro". Parla anche ai suoi compagni nativi e offre duri avvertimenti di perdersi per le false libertà delle sostanze, nonché un invito a rialzarsi e celebrare la loro eredità: “E non importa cosa succede in questi tempi di rottura— / Non importa dittatori, senza cuore e bugiardi, / Non importa - sei nato da quelli / che hanno tenuto in mano le braci cerimoniali / Tutto attraverso le miglia di implacabile esilio ... ".
Alla fine degli anni '60, quando fiorì una seconda ondata del Rinascimento dei nativi americani, Harjo e altri scrittori e artisti nativi trovarono comunità nel risveglio più pienamente nelle loro identità di sopravvissuti indigeni alla pulizia etnica. L'unico modo per dare un senso al trauma ancestrale era trasformare il dolore in arte che reinventasse le loro narrazioni al di fuori della cultura bianca.
Nel poema titolare della sua ultima collezione, Harjo contrappone la terra ai bar in cui i nativi "hanno bevuto per ricordare di dimenticare". Quindi avrebbero guidato “fino al bordo della montagna, con un tamburo. Avevamo senso delle nostre belle vite folli sotto le stelle stellate. "Insieme hanno ricordato il loro senso di appartenenza alla cultura tribale e alla terra:" Sapevamo di essere tutti imparentati in questa storia, un piccolo Gin / chiarirà il buio e farci sentire tutti danzanti. ”La poesia si conclude con il desiderio di riconoscimento e rispetto:" Quarant'anni dopo e vogliamo ancora giustizia. Siamo ancora l'America. Noi. "
Molto prima che Harjo venisse nominata poetessa, ponendo la sua opera su un palcoscenico nazionale, incontrò difficoltà nel trovare il suo pubblico di fronte all'invisibilità dei nativi americani.
Mentre ha trovato un mentoring positivo nel stimato Iowa Writer's Workshop, dove si è laureata con un MAE, Harjo ha anche vissuto un isolamento presso l'istituzione. "Ero invisibile, o, ghettizzato", dice della sua permanenza lì. Ad un certo punto, mentre si esibiva ad un ricevimento per potenziali donatori, sentì per caso il regista dire che il programma era più orientato all'insegnamento di scrittori di sesso maschile. Anche se sapeva che era vero, la schiettezza era scioccante da sentire.
Harjo è emerso dal programma più o meno contemporaneamente ai contemporanei Sandra Cisneros e Rita Dove, che sono diventati collettivamente tre delle voci più potenti della poesia della loro generazione.
Più tardi nella sua carriera, Harjo ha introdotto un grande cambiamento nella sua esibizione. All'età di 40 anni, fortemente influenzata dalle sensazioni musicali del jazz, imparò a suonare il sassofono come metodo per approfondire l'impatto della sua parola poesia. Suona anche flauto nativo americano, ukulele e batteria e si alterna tra loro per una risonanza emotiva diversa. "La musica è fondamentale per la poesia e la mia esperienza di poesia", afferma Harjo.
Amanda Cobb-Greetham, studiosa del patrimonio di Chickasaw, presidente del programma di studi sui nativi americani dell'Università dell'Oklahoma e direttore del Native Nations Center ha letto, studiato e insegnato il lavoro di Joy Harjo per oltre 20 anni. Dice che per Harjo, una poesia va oltre la pagina. "È suono, ritmo e spirito che si muovono nel mondo", afferma. "Forse sta spostando il mondo."
Con cinque album musicali pubblicati tra il 1997 e il 2010 e un programma di esibizioni fiorente fino ad oggi, Harjo ripercorre la sua precedente pre-musica, lavorando come incompleta. "Le mie esibizioni hanno guadagnato da esperienze musicali", afferma. "Ho ascoltato le prime esibizioni di poesie, prima delle mie esperienze musicali con la poesia, e suono piatto, quasi monotono."
La presenza scenica di Harjo porta con sé un atto di ribellione. Non solo ha spazio per curare le storie mutilate dei nativi americani, ma anche per altre popolazioni indigene in tutto il mondo.
La nostra comprensione del trauma intergenerazionale è ora rafforzata dalla ricerca scientifica emergente in epigenetica che suggerisce che il trauma non è semplicemente un effetto dell'esperienza diretta di un individuo, ma può essere passato attraverso la codifica genetica. Questa è forse una spiegazione dell'enfasi di Harjo sull'abitare potenti ricordi ancestrali.
"Ho visto storie rilasciate nella memoria cosciente che sono state precedentemente trattenute da antenati", dice. “Una volta mi sono trovato sul campo di battaglia nella Battaglia di Horseshoe Bend, la battaglia definitiva, o massacro, essenzialmente un'ultima posizione contro la mossa illegale. Il mio bisnonno di sette generazioni stava con la sua gente contro Andrew Jackson. Mi sono sentito come mio nonno. Ho sentito quello che ha sentito, ha annusato e assaggiato polvere da sparo e sangue. Quei ricordi vivono letteralmente dentro di noi. "
Gover sottolinea che l'appuntamento di Harjo come poetessa statunitense conferma sia il suo talento di poeta sia l'esperienza dei nativi americani e la visione del mondo. “Quelli di noi che leggono la letteratura dei nativi americani sanno che ci sono un numero di autori molto bravi e altri che vengono sempre online. Quindi vedere uno di loro onorato come Poet Laureate è molto soddisfacente per quelli di noi che conoscono la qualità della letteratura dei nativi americani ”.
Dieci anni fa, Harjo scrisse sul giornale della sua tribù, Muscogee Nation : "È abbastanza difficile essere umani e essere indiani duramente in un mondo in cui si è visti come storia, divertimento o vittime ...". la storia dei nativi americani è cambiata da allora, sottolinea l'assenza di una significativa rappresentanza politica: “I popoli indigeni non hanno ancora un posto al tavolo. Raramente siamo presenti nelle conversazioni nazionali. ”Oggi, l'appropriazione culturale rimane dilagante in tutto, dalla moda alle persone non native, che chiamano casualmente qualcosa il loro animale spirituale.
Mentre è eccitata da progetti come Reclaiming Native Truth, che mira a dare potere ai nativi di contrastare la discriminazione e dissipare i miti e le idee sbagliate degli americani sugli indiani americani attraverso l'educazione e il cambiamento politico, Harjo afferma che sotto l'amministrazione Trump, i nativi americani si trovano in un punto di crisi simile come durante l'era di Andrew Jackson.
"Siamo di nuovo preoccupati per la nostra esistenza come nazioni native", afferma. Dalla vendita di terre sacre al Bears Ears National Monument e alla Grand Staircase-Escalante, agli attacchi ai manifestanti a Standing Rock, alle leggi sulla soppressione degli elettori che prendono di mira ingiustamente le comunità di nativi che vivono nelle riserve: molti nativi americani vedono la storia ripetere oggi.
Inoltre, la separazione dei bambini dalle loro famiglie al confine rispecchia la lunga storia di separazione dei bambini nativi dalle loro famiglie. "Quello che sta succedendo al confine ricorda quello che è successo ai nativi durante l'era della rimozione", afferma Harjo. Fino al 1978, quando il Congresso approvò l'Indian Child Welfare Act (ICWA), i funzionari statali, le organizzazioni religiose e le agenzie di adozione praticavano abitualmente la separazione bambino-famiglia come parte degli sforzi di assimilazione, che lacerarono e profondamente traumatizzato le comunità native
Harjo afferma che gli anziani hanno sempre detto alla sua generazione che un giorno, coloro che li hanno sottratti e hanno dominato con la forza delle armi, la popolazione e le leggi un giorno verranno da loro per ricordare chi sono per sopravvivere. "Credo che questi insegnamenti siano all'interno delle arti, della poesia e delle esibizioni indigene, ma è necessario accedervi con rispetto".
Cobb-Greetham aggiunge: "So che attraverso la sua nomina a Poeta Laureata degli Stati Uniti, molti altri comprenderanno la sua poesia come il dono che è - un dono da condividere, dare e ricevere".
La saggezza di Harjo insegna che la poesia e la musica sono inseparabili e riconosce che anche la poesia e l'attivismo hanno una forte parentela. "Una poesia, una vera poesia, agiterà il cuore, sfonderà per aprire la strada alla giustizia".
