Tre anni fa, un team internazionale di ricercatori ha iniziato a scoprire quanta terra controllavano le popolazioni indigene del mondo.
Dopo aver raccolto dati da 127 fonti, tra cui registri di stato, dati di censimento, mappe pubbliche e altri studi, hanno pubblicato i primi dati affidabili sull'argomento nella rivista Nature Sustainability . Il nuovo documento stima che le popolazioni indigene, che costituiscono circa il 5% della popolazione mondiale, usano o hanno diritti di gestione su oltre un quarto della superficie terrestre, circa 14, 7 milioni di miglia quadrate di terra in 87 regioni politiche. Inoltre, gli autori suggeriscono che consentire a queste persone di prendere più decisioni sull'uso del territorio potrebbe essere un grande passo per conservare, ripristinare e proteggere l'habitat ecologicamente prezioso in tutto il mondo.
"Comprendere l'estensione delle terre su cui le popolazioni indigene mantengono un legame tradizionale è fondamentale per numerosi accordi di conservazione e clima", afferma l'autore principale Stephen Garnett dell'Università Charles Darwin in Australia in un comunicato stampa. "Fino a quando non abbiamo raccolto le migliori informazioni pubblicate disponibili sulle terre indigene, abbiamo davvero apprezzato la straordinaria portata dell'influenza in atto delle popolazioni indigene".
Quell'influenza è di solito per il meglio quando si tratta di conservazione. Il coautore James Watson della Wildlife Conservation Society afferma che le terre controllate dagli indigeni sono generalmente più ecologicamente solide rispetto ad altre aree. "Abbiamo scoperto che circa due terzi delle terre indigene sono essenzialmente naturali", afferma nel comunicato. "Questo è più del doppio della proporzione per le altre terre."
Scrivendo nella conversazione, gli autori stimano che un enorme 40 percento di terre protette sponsorizzate dal governo in tutto il mondo siano già localizzate in terre indigene. Mentre Mongabay.com sottolinea che i ricercatori non chiariscono nel documento chi ha il diritto legale sulla terra indigena che gode anche della protezione del governo, il documento suggerisce che le partnership tra popolazioni indigene e ambientalisti potrebbero essere un potente strumento per attuare obiettivi di conservazione.
Tuttavia, gli autori avvertono che queste partnership non sono adatte a tutti e i metodi e il controllo indigeni devono rimanere in prima linea. "[T] qui è pericoloso nel formulare ipotesi sulle aspirazioni dei popoli indigeni a gestire le loro terre", scrivono nella Conversazione . "Senza un'adeguata consultazione, i progetti di conservazione basati sulla gestione indigena potrebbero non avere successo e rischiare di perpetuare eredità coloniali a peggio."
Un recente articolo in Politica estera di Alexander Zaitchik illustra come questo scenario possa svolgersi. Nel 1970, il governo dell'Ecuador ha creato il Cayambe Coca National Park. Pur ponendo restrizioni agli abitanti di Cofán dell'area, non è riuscito a far rispettare le altre normative sui parchi. Così, mentre i minatori di gatti selvatici strappavano la terra e inquinavano i corsi d'acqua impunemente, i locali erano spesso soggetti a rigide leggi ambientali su come cacciare, pescare o praticare l'agricoltura tradizionale.
Zaitchik scrive:
Come molte altre comunità indigene le cui case ancestrali si trovano all'interno di zone di conservazione sanzionate dallo stato, i Cofán sono vittime di una sorta di colonialismo verde. Cayambe Coca e parchi come questo potrebbero essere stati fondati con le migliori intenzioni: salvaguardare le biosfere in via di estinzione. Ma il modo in cui queste aree protette sono state istituite e mantenute ha danneggiato la vita delle popolazioni indigene che vivono all'interno dei loro confini, costringendole a diventare effettivamente un rapporto padrone-inquilino con lo stato che le priva del controllo sulla loro terra. Poiché spesso i governi locali non hanno la volontà o le risorse per prevenire l'invasione del settore, molti di questi accordi finiscono anche per minare l'obiettivo esplicito dei loro creatori: la conservazione. Questo doppio fallimento fa parte del complicato retaggio del moderno movimento di conservazione.
Per il Cofán, parte della soluzione è stata quella di creare eco-guardie indigene che cercassero di tenere i trasgressori lontano dalle terre ancestrali. Mentre quella soluzione potrebbe non funzionare - o essere legale - ovunque, parla delle idee propagate dal nuovo documento: consentire alle popolazioni indigene di usare, proteggere e gestire le proprie terre.
Aggiornamento, 24 luglio 2018: la formulazione di questa storia è stata aggiornata per riflettere che il pezzo si riferisce alle popolazioni indigene del mondo e non a un gruppo specifico di popolazione indigena.
