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Come è cambiata la definizione di sopravvissuto all'olocausto dalla fine della seconda guerra mondiale

Simcha Fogelman e Leah Burstyn si incontrarono al confine tedesco-polacco nel 1946 e poi viaggiarono insieme in un campo profughi a Kassel, in Germania, dove si sposarono. Entrambi ebrei polacchi, sopravvissero ciascuno all'Olocausto attraverso colpi di scena del destino che li salvarono dagli orrori dei campi di sterminio nazisti. Simcha fuggì da un ghetto in Bielorussia nella foresta selvaggia, dove si unì ai partigiani svolgendo missioni di sabotaggio contro i nazisti. Leah, nel frattempo, è fuggita dalla Polonia verso l'Asia centrale ad est con i suoi genitori e fratelli.

Ma per decenni dopo la guerra, solo Simcha è stata considerata una sopravvissuta dell'Olocausto da amici, vicini e parenti, anche da sua moglie, nonostante le sue esperienze strazianti.

"La narrativa dopo la guerra era la narrazione dei partigiani e dei campi di concentramento", afferma Eva Fogelman, la loro figlia, che oggi è una psicologa nota per il suo lavoro sul trauma intergenerazionale dell'Olocausto.

Anche se l'esperienza di quegli ebrei (noti come sopravvissuti alla "fuga" o "indiretti") che hanno trovato rifugio involontario nell'Unione Sovietica e più a est ha guadagnato più attenzione all'interno delle comunità commemorative e accademiche, è rimasta in gran parte assente nella coscienza pubblica di ciò che significava l'Olocausto.

Momenti di attenzione globale come il processo del 1961 di Adolf Eichmann e pietre miliari culturali come The Diary of a Young Girl di Anne Frank, la serie televisiva americana “Holocaust” e i film Schindler's List o The Pianist, incentrati esclusivamente sulla soluzione nazista finale, il campi e ghetti. Poche rappresentazioni, se presenti, si concentravano sull'esperienza dei sopravvissuti al volo, nonostante fossero il più grande gruppo di ebrei a sopravvivere al regime nazista, contando su centinaia di migliaia.

La lotta postbellica di Simcha e Leah per comprendere il loro posto tra i sopravvissuti ebrei durante la guerra si svolse in modo simile tra le altre famiglie e comunità, e continua ancora oggi. Per la maggior parte del 20 ° secolo, i ricercatori affermano che una confluenza di fattori ha contribuito a ciò che equivale a una gerarchia di sofferenza che ha privilegiato le storie di coloro che sono sopravvissuti ai ghetti e ai campi e ai combattenti della resistenza e ha minimizzato quelli dei sopravvissuti al volo. Chi era allora - ed è oggi - considerato un sopravvissuto dell'Olocausto solleva interrogativi brucianti sulla memoria storica e sugli effetti duraturi del trauma.

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Quando la Germania e l'Unione Sovietica invasero la Polonia nel 1939, ripartendo il controllo del paese sotto il Patto Molotov-Ribbentrop, gli ebrei polacchi, insieme ai non ebrei, affrontarono improvvisamente la prospettiva della vita sotto gli invasori dalla Germania o dall'URSS

Per alcune famiglie, la geografia e le circostanze non hanno lasciato altra scelta che affrontare il loro destino. Altri hanno contestato decisioni strazianti, spesso in una frazione di secondo sull'opportunità di partire, afferma la storica Atina Grossmann. Per molti, il dominio sovietico sembrava il minore dei due mali. Alcuni fuggirono mentre le bombe tedesche cadevano sulle loro città; altri furono cacciati dai tedeschi attraverso atti di violenza e minacce di morte.

Simcha, un soldato dell'esercito polacco, fu stimato tra i 300.000 ebrei polacchi che fuggirono nella zona sovietica a poche settimane dall'invasione. Fuggì nell'Ilya, in Bielorussia, occupata dai sovietici, dove aveva una famiglia. Ma la zona sovietica era lontana da un paradiso. Gli ex cittadini polacchi e i rifugiati ebrei di altri paesi furono trattati come nemici dello stato, in particolare l'intellighenzia e le classi istruite, che erano considerate una minaccia al dominio comunista. Molti furono arrestati e deportati in Unione Sovietica; altri furono uccisi dalla polizia segreta sovietica.

Quando la Germania ruppe il patto nel 1941 e avanzò nell'Europa orientale, Simcha fu costretto a entrare nel ghetto di Ilya. Durante la festa ebraica di Purim nel 1942, Einsatzgruppen delle SS naziste condusse esecuzioni di massa di ebrei nella piazza della città di Ilya. Testimone oculare degli omicidi, Simcha fuggì nel bosco per unirsi ai partigiani bielorussi e trascorse il resto della guerra interrompendo le linee di rifornimento tedesche tra le altre forme di sabotaggio.

Nel frattempo, Leah, i suoi genitori e quattro fratelli fuggirono da Wyszków, in Polonia, mentre le bombe cadevano nell'invasione tedesca del 1939. Si diressero verso est, fermandosi a Bialystok, in Polonia, per tre mesi, prima che le autorità sovietiche li espellessero.

I Burstyn erano tra i 750.000 e i 780.000 polacchi stimati, ebrei e gentili allo stesso modo, che la polizia segreta sovietica deportò in varie parti dell'Unione Sovietica tra l'ottobre 1939 e il giugno 1941. Molti furono deportati per aver respinto la cittadinanza sovietica, anche se non è chiaro se i Burstyns appartengono a questo gruppo. Solo nel giugno del 1940, circa 70.000 ebrei - per lo più rifugiati che rifiutarono la cittadinanza sovietica - furono deportati all'interno sovietico. Altri furono spinti a "evacuare" l'est mentre un numero maggiore di rifugiati della violenza nazista inondava i territori sovietici nell'Europa orientale.

I deportati lavorarono nel sistema di penalità sovietico del gulag, lavorando in miniere, fattorie e fabbriche negli Urali, nel nord del Kazakistan e fino in Siberia. Hanno sopportato condizioni estreme, fame e malattie. I Burstyns finirono in uno di questi campi negli Urali, trascorrendo 13 mesi lì.

Ancora una volta, i nazisti che infrangevano il patto di non aggressione avevano conseguenze di vasta portata. All'invasione nazista, l'Unione Sovietica formò un'alleanza politica formata con il governo polacco in esilio, concordando con l'accordo Sikorski-Mayski di liberare tutti i cittadini polacchi nel territorio sovietico, compresi quelli considerati prigionieri di guerra. Alcuni ebrei polacchi hanno scelto di rimanere nei loro ex campi di lavoro o vicino a loro, mentre altri sono andati in climi più caldi in Kazakistan, Uzbekistan e altre repubbliche sovietiche dell'Asia centrale.

Come molti ebrei polacchi, i Burstyn cercarono rifugio a Tashkent, la capitale dell'Uzbekistan, che era stata idealizzata nella letteratura yiddish come città del pane. Ma il cibo e le case non erano così abbondanti come speravano, e la famiglia di Lea partì per il Kirghizistan, dove si stabilirono nella capitale di Jalal-Abad dal 1942 al 1945.

Lavoravano per i loro vicini, che possedevano campi di cotone e grano. Leah parlava un po 'di russo, che le valse una posizione in ufficio, mentre il resto della famiglia lavorava nei campi.

La guerra ha lasciato il segno su Leah, presentandosi in modi sottili, ricorda sua figlia. Dopo aver patito la fame per così tanti anni, era sempre preoccupata per il cibo e se la sua famiglia avesse abbastanza da mangiare. La sua esperienza con il congelamento l'ha resa ipersensibile al freddo.

Ma crescendo, Eva raramente ha sentito queste storie; sua madre ne parlava con altri sopravvissuti, ma non con i suoi figli, dice Eva. Si pensava che le sopravvissute al volo come sua madre fossero "sfuggite" al regime omicida, anche se faceva parte della più grande coorte di sopravvissuti dell'Europa orientale.

Il fatto che il più grande gruppo di sopravvissuti venisse dall'Unione Sovietica è un promemoria della pura efficacia della campagna nazista per spazzare via gli ebrei, dice Grossmann, professore di storia alla Cooper Union di New York City. Prima della guerra, la popolazione ebraica della Polonia contava 3, 3 milioni; dopo l'Olocausto rimasero solo circa 350.000 a 400.000, la maggior parte dei quali (circa 230.000) erano sopravvissuti al volo che si trovarono nell'Unione Sovietica.

Le loro storie ci sfidano anche a "rimappare e riconfigurare" la storia dell'Olocausto, ha aggiunto.

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Fu nei campi profughi (DP) - creati dalle Forze Alleate come centri temporanei per facilitare il reinsediamento - come quello in cui fiorirono le relazioni di Leah e Simcha, dove iniziò a prendere forma la gerarchia della sofferenza.

I campi divennero comunità in cui gli ebrei iniziarono a ricostruire le loro vite. Aprirono scuole e ospedali e ripresero le pratiche religiose. Leah e Simcha hanno avviato un'attività insieme, vendendo caffè, sigarette e cioccolato.

Questi rifugiati formarono anche commissioni per rappresentare gli ebrei sfollati sulla scena internazionale. Alcuni dei primi progetti di raccolta di testimonianze iniziarono nei campi della DP, tra cui la pubblicazione centrale sull'Olocausto, pubblicata da DP ebraici e distribuita nel mondo di lingua yiddish, Fun letsn khurbn. Non conteneva una sola storia di un sopravvissuto al volo in più di 1.000 pagine di testimonianze e ricerche, afferma Markus Nesselrodt, assistente professore all'università europea Viadrina, Francoforte sull'Oder.

I ricercatori attribuiscono numerosi fattori all'omissione dell'esperienza del sopravvissuto al volo da queste raccolte iniziali. Per uno, la leadership del campo DP nelle zone americane e britanniche consisteva principalmente di coloro che sopravvissero ai campi di concentramento e ai ghetti, semplicemente perché avevano raggiunto prima i campi DP. Questi sopravvissuti al campo e al ghetto hanno usato le loro strazianti esperienze per sostenere il caso politico del reinsediamento all'estero. In secondo luogo, gli eventi commemorativi nei campi si sono spesso concentrati su anniversari di rivolte o giornate di memorie locali, scrivono gli storici Laura Jockusch e Tamar Lewinsky sulla rivista Holocaust and Genocide Studies. Ma poiché l'esperienza dell'esilio sovietico non ha offerto date del genere, "la storia dei rifugiati [di fuga] era una storia di sopravvivenza attraverso difficoltà che non sembravano direttamente correlate all'Olocausto".

La professoressa Eliyana Rebecca Adler della Penn State University, che sta lavorando a un libro sugli ebrei polacchi nell'Unione Sovietica, ipotizza che molti sopravvissuti al volo non abbiano visto molta differenza tra le loro esperienze e quelle della situazione dei loro parenti nella Germania nazista.

"Le perdite dell'Olocausto sono state le loro perdite", afferma. "Non era che fossero emarginati, ma stavano prendendo parte alla commemorazione delle loro famiglie e delle loro comunità".

Eppure le prime organizzazioni di sopravvissuti avevano la tendenza a valorizzare partigiani, combattenti del ghetto e coloro che sopravvissero ai campi di concentramento. Lo storico David Slucki ha analizzato le attività di Katsetler Farband, un gruppo formato da sopravvissuti attivisti nel 1946 con affiliati nelle principali città americane. Scoprì che fin dall'inizio la retorica e le attività del gruppo incorniciavano l'Olocausto con al suo centro gli ebrei polacchi e "i partigiani che conservavano la massima autorità morale e con un senso di santità che oscurava tutti gli sforzi di commemorazione".

In volumi e newsletter pubblicati, il gruppo presentava resoconti di prima mano e narrazioni storiche che enfatizzavano la sofferenza degli ebrei nei ghetti e nei campi di concentramento in Polonia e Lituania, nonché esperienze di resistenza a Varsavia, Lodz, Vilna e Parigi e tra i partigiani del foreste.

Anche nella sua domanda di adesione, emergono i pregiudizi del gruppo. Ha chiesto ai richiedenti se fossero in campi o ghetti o se fossero partigiani, ma non se fossero stati deportati o fuggiti nell'Unione Sovietica. Tuttavia, Slucki scrive, in un campione di più di 90 dichiarazioni, solo tre richiedenti hanno dichiarato di aver partecipato a un'unità partigiana e una ha rivendicato il coinvolgimento nell'esercito sovietico. Nessuno nel campione ha affermato di trovarsi in Unione Sovietica, in ciò che Slucki considera una forte indicazione che, almeno inizialmente, il gruppo “stava disegnando parametri chiari intorno all'esperienza di sopravvivenza, la cui base era l'internamento in un ghetto o concentrazione campo."

Inoltre, scrive, "La disparità tra questa enfasi sulla resistenza e il piccolo numero di partigiani effettivi tra i membri mette in luce la centralità ideologica dell'idea partigiana in questa nascente comunità di sopravvissuti".

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Nessuna singola autorità determina se una persona sia considerata o meno una sopravvissuta dell'Olocausto.

Mentre la consapevolezza pubblica dell'Olocausto progrediva alla fine del 20 ° secolo attraverso gli sforzi dei gruppi commemorativi, i sopravvissuti al volo hanno alzato la voce, dice Nesselrodt. Hanno condiviso testimonianze con la Shoah Foundation e altri progetti commemorativi. Hanno cercato la restituzione, spingendo istituzioni come la Conferenza sui sinistri, Yad Vashem (il museo israeliano dedicato all'Olocausto) e il Museo del memoriale dell'Olocausto degli Stati Uniti per espandere il loro quadro per includere non solo i sopravvissuti al volo ma altri precedentemente esclusi dalla restituzione e dal riconoscimento, come quelli che si sono nascosti.

La definizione di sopravvissuto all'Olocausto di Yad Vashem ora dice:

Filosoficamente, si potrebbe dire che tutti gli ebrei, in qualsiasi parte del mondo, che erano ancora vivi alla fine del 1945, sopravvissero all'intenzione genocida nazista, ma questa è una definizione troppo ampia, in quanto manca la distinzione tra coloro che hanno sofferto il tirannico nazista "stivale al collo", e quelli che avrebbero potuto avere, se la guerra contro il nazismo fosse stata persa. A Yad Vashem, definiamo i sopravvissuti della Shoah come ebrei che vissero per un certo periodo di tempo sotto il dominio nazista, diretti o indiretti, e sopravvissuti. Ciò include ebrei francesi, bulgari e rumeni che trascorsero l'intera guerra sotto regimi terroristici antiebraici ma non furono tutti espulsi, così come ebrei che lasciarono con forza la Germania alla fine degli anni '30. Da una prospettiva più ampia, altri rifugiati ebrei indigenti che sono fuggiti dai loro paesi in fuga dall'esercito tedesco invasore, compresi quelli che hanno trascorso anni e in molti casi sono morti nel profondo dell'Unione Sovietica, possono anche essere considerati sopravvissuti dell'Olocausto. Nessuna definizione storica può essere completamente soddisfacente.

Il Museo del memoriale dell'Olocausto degli Stati Uniti ha un'ampia interpretazione:

Qualsiasi persona, ebrea o non ebrea, che fosse “sfollata, perseguitata o discriminata a causa delle politiche razziali, religiose, etniche, sociali e politiche dei nazisti e loro collaboratori tra il 1933 e il 1945.

Fu solo nel 2012, 60 anni dopo che il governo della Germania occidentale acconsentì per la prima volta a pagare le riparazioni ai sopravvissuti dell'Olocausto, che la Germania adottò un quadro analogo per coloro che fuggirono dall'esercito tedesco che avanzava e si trasferirono nell'Unione Sovietica.

Tuttavia, invecchiando e condividendo le loro storie, divenne chiaro che i sopravvissuti al volo avevano ancora impressioni diverse su come le loro esperienze si adattassero alla memoria dell'Olocausto.

Adler, il professore di Penn State, ha confrontato i conti condivisi con progetti commemorativi e ha trovato risultati contrastanti. Alcuni sopravvissuti al volo si sono distinti tra la propria esperienza e quella di coloro che vivevano nei campi di concentramento e nei ghetti. Altri non erano sicuri se si fossero qualificati come sopravvissuti dell'Olocausto. Alcuni erano certi di no, credendo che ciò che avevano sopportato nell'Unione Sovietica impallidisse in confronto alla sofferenza di quelli nei territori occupati dai nazisti.

Tra gli altri sopravvissuti, Adler ha attribuito la loro incertezza o il loro rifiuto di identificarsi con l'Olocausto alle domande dell'intervistatore. In alcuni casi, gli intervistatori hanno minimizzato o trascurato le loro particolari esperienze nell'Unione Sovietica e si sono invece concentrati sulle storie di parenti nella Germania nazista. Nel tempo, la diversa realtà dei sopravvissuti, con la loro complessa rete di traiettorie sovrapposte, è stata sublimata in una nozione monolitica di sopravvissuto come simbolo della sofferenza ebraica, dice Adler.

Le famiglie hanno applicato queste nozioni piatte e rigide, afferma Eva Fogelman. Ha trovato tali paradigmi anche nella sua stessa famiglia. Ogni volta che la famiglia di Fogelman si riuniva, sua madre raccontava la storia di suo padre, non la sua, ricorda.

Mentre l'ultima generazione di sopravvissuti all'Olocausto svanisce, una rete internazionale di accademici e discendenti sta integrando le storie dei sopravvissuti al volo nella storiografia dell'Olocausto. La prima conferenza dedicata al tema degli ebrei polacchi in esilio nell'Unione Sovietica si è tenuta in Polonia nel 2018 e numerosi libri di prossima pubblicazione si concentrano su aspetti distinti dell'esperienza sovietica.

Storie di ebrei in esilio mostrano la diversità delle esperienze in guerra, afferma Grossman, e "globalizzano" l'Olocausto non solo come un genocidio ma una crisi di rifugiati le cui increspature si stanno ancora manifestando nei paesi di tutto il mondo. Riconoscere una più ampia fascia di persone come sopravvissute all'Olocausto espande anche i suoi confini geografici, rendendo l'Olocausto parte della storia dei paesi dell'Asia, del Medio Oriente e persino dell'America Latina - ovunque gli ebrei cercassero rifugio - anziché semplicemente la storia del popolo ebraico o dell'Europa. .

E mentre le circostanze dell'Olocausto - comprese le probabilità di sopravvivenza - erano senza precedenti, le esperienze di rifugiati ed evacuati offrono somiglianze con altri genocidi, afferma.

"Rende l'esperienza di molti sopravvissuti e parti della storia dell'Olocausto meno unica e quindi più in grado di inserirsi in una narrazione che possiamo collegare con le esperienze di altri rifugiati nel passato e oggi", ha detto.

Anche da bambina, dice Fogelman, era difficile per lei distinguere tra la sofferenza dei suoi genitori. Quando è maturata nella sua professione, è venuta a negare l'idea di una "gerarchia di sofferenza".


Dice: "Sento che chiunque abbia sperimentato l'occupazione - che sia per un giorno o che sia fuggito o nascosto - se eri in pericolo come ebrei, eri un sopravvissuto dell'Olocausto".

Come è cambiata la definizione di sopravvissuto all'olocausto dalla fine della seconda guerra mondiale