Fu uno spettacolo sorprendente: 165 carri, 600 uomini e 1.200 cavalli e muli, tutti distesi nelle pianure del territorio del Kansas nell'ottobre 1867. Il loro scopo? Scortare una coorte di sette uomini, nominati dal Congresso per porre fine allo spargimento di sangue tra l'esercito americano e le tribù indiane delle Grandi Pianure, nel sito sacro di Medicine Lodge Creek.
Situato in profondità nei terreni di caccia delle tribù, il punto d'incontro avrebbe ospitato uno dei trattati più devastanti degli indiani della Pianura, in gran parte perché non sarebbe passato molto tempo prima che il trattato fosse infranto. I delegati del governo hanno incontrato oltre 5.000 rappresentanti delle nazioni Kiowa, Comanche, Arapaho e Kiowa-Apache. Due settimane dopo, anche i membri della Cheyenne meridionale si unirono a loro.
Erano trascorsi solo due anni dalla fine della guerra civile e gli americani continuavano a vacillare per lo spargimento di sangue e lo sconvolgimento sociale. Mentre sempre più coloni si spostavano verso ovest nella speranza di ricominciare da capo e gli operai riunivano la ferrovia transcontinentale, i conflitti tra nativi americani e Stati Uniti scoppiarono in sacche di violenza. Nel 1863, spedizioni militari attaccarono un accampamento yanktonai a Whitestone Hill, uccidendo almeno 300 uomini, donne e bambini; nel 1864, i cavalieri attaccarono un gruppo di Cheyenne e Arapaho a Sand Creek, in Colorado, uccidendo più di 150 donne e bambini e mutilando i loro corpi; e solo pochi mesi prima, nel 1867, il maggiore generale Winfield Hancock bruciò il villaggio di Pawnee Fork, nel Cheyenne-Oglala, nel Kansas.
Le tribù avevano attaccato anche gli insediamenti statunitensi, ma una serie di indagini governative contemporanee su quegli incidenti incolpavano "coloni sfrenati, minatori e personale dell'esercito come i principali istigatori dell'ostilità indiana", scrive lo storico Jill St. Germain nella politica di elaborazione del Trattato indiano negli Stati Uniti e in Canada .
Dato l'antagonismo tra i gruppi, perché i nativi americani dovrebbero preoccuparsi di partecipare a un tale incontro? Per Eric Anderson, professore di studi indigeni alla Haskell Indian Nations University, si tratta di cercare di sfruttare i doni offerti dal governo degli Stati Uniti e di sperare di porre fine alle costose guerre. "Vogliono razioni alimentari, vogliono armi e munizioni, vogliono che le cose vengano offerte a loro", dice Anderson. "Vogliono alcune rassicurazioni su ciò che è nel futuro per loro. Stanno arrivando nuove persone e essenzialmente si accovacciano sulla terra tribale, e il costo della guerra per loro è incredibilmente alto."
Per gli americani, la fine delle guerre e il passaggio a una politica di "civilizzazione" dei nativi americani erano ragioni altrettanto importanti per iniziare la riunione. "Quando gli Stati Uniti inviano una commissione di pace là fuori, è un riconoscimento che la sua politica militare contro le tribù non funziona", afferma Colin Calloway, professore di storia a Dartmouth e autore di Pen and Ink Witchcraft: Treaties and Treaty Making in American Storia indiana . “[I commissari erano] persone di buone intenzioni, ma è chiaro dove stanno andando gli Stati Uniti. Gli indiani devono essere costretti a lasciare spazio alle ferrovie e all'espansione americana ".
Ma come raggiungere questo risultato non era affatto chiaro al tempo della Commissione per la Pace della Medicine Lodge. Sebbene il disegno di legge per formare una commissione di pace ottenne rapidamente l'approvazione in entrambe le case del Congresso nel luglio 1867, i politici nominarono una combinazione di civili e militari per guidare il processo del trattato. I quattro civili e i tre militari (incluso il generale della Guerra civile William T. Sherman) riflettono l'incertezza del Congresso sul fatto di procedere con la diplomazia o la forza militare. Nei mesi precedenti la commissione di pace, Sherman scrisse: “Se a cinquanta indiani sarà permesso di rimanere tra l'Arkansas e il Platte [Fiumi] dovremo sorvegliare ogni stazione sul palcoscenico, qualsiasi treno e tutti i gruppi di lavoro delle ferrovie ... cinquanta indiani ostili scacco matto tremila soldati. "
La preoccupazione di Sherman per gli indiani nomadi è stata ribadita al Congresso, dove i membri hanno sostenuto che costava $ 1 milione alla settimana per finanziare le milizie che difendono le popolazioni di frontiera. Un trattato di pace sembrava un'alternativa molto meno costosa, specialmente se le tribù accettassero di vivere con riserve. Ma se la pace fallisse, il disegno di legge prevedeva che il segretario alla guerra avrebbe impiegato fino a 4.000 volontari civili per rimuovere gli indiani con la forza, scrive lo storico Kerry Oman.
Satanta, un capo di Kiowa, era uno dei partecipanti al trattato di Medicine Lodge che sosteneva che i nativi americani non volevano il tipo di case o riserve che i funzionari del governo stavano proponendo. (Archivi nazionali) Nel frattempo alla Medicine Lodge, i rappresentanti del governo guidati dal senatore John Henderson del Missouri (il presidente della commissione per gli affari indiani del Senato) hanno iniziato a negoziare i termini di un potenziale trattato con i membri delle diverse nazioni. Tra la folla di persone, i molteplici interpreti necessari e i giornalisti che vagavano per il campo, era un processo caotico. Il trattato offriva un tratto di 2, 9 milioni di acri ai Comanches e Kiowa e un tratto di 4, 3 milioni di acri per una riserva Cheyenne-Arapaho. Entrambi questi insediamenti includerebbero gli attrezzi per l'agricoltura e la costruzione di case e scuole, e la terra sarebbe garantita come territorio nativo. Alle tribù fu anche concesso il permesso di continuare a cacciare le popolazioni di bufali per tutto il tempo in cui esistevano, il che non era destinato a essere lungo, poiché erano già in corso attività che portarono al loro quasi completo sterminio.
La proposta avanzata da Henderson - che le tribù passassero dal nomadismo a una vita contadina sedentaria - non fu accolta con molto entusiasmo.
“Questo edificio di case per noi è tutto senza senso. Non vogliamo che tu ne costruisca per noi. Moriremmo tutti. Il mio paese è già abbastanza piccolo. Se ci costruisci case, la terra sarà più piccola. Perché insisti su questo? ”Rispose il Capo Satanta dei Kiowa.
Il sentimento è stato ripreso dal capo del consiglio Buffalo Chip della Cheyenne, che ha detto: "Pensi che stai facendo molto per noi regalandoci questi regali, ma se ci dessi tutti i beni che potresti dare, tuttavia preferiremmo la nostra stessa vita. Tu ci dai regali e poi prendi le nostre terre; quello produce guerra. Ho detto tutto. "
Eppure, nonostante tutta la loro resistenza ai cambiamenti, i membri della tribù hanno firmato il trattato il 21 ottobre e poi il 28 ottobre. Hanno preso i doni offerti dai negoziatori americani: perline, bottoni, padelle di ferro, coltelli, bulloni di stoffa, vestiti e pistole e munizioni - e partirono per i loro territori. Il motivo per cui le tribù hanno acquisito è qualcosa che gli storici stanno ancora cercando di risolvere.
"[Una disposizione dell'accordo] afferma che gli indiani non devono rinunciare a più terra a meno che i tre quarti della popolazione maschile adulta non acconsentano a farlo", afferma Calloway. “Deve essere sembrata una garanzia di ferro, segno che si trattava di un accordo una tantum. E ovviamente sappiamo che non era il caso. "
È anche possibile che le tribù non stessero pianificando di seguire l'accordo con la lettera della legge, suggerisce Anderson. Hanno portato i loro esperti ai tavoli delle trattative, pienamente consapevoli di quanto tendessero a essere i trattati malleabili con il governo americano.
Una tribù in viaggio verso Medicine Lodge Creek, sede del Consiglio del 1867, seguita da carri e personale militare. (Libreria del Congresso) C'è anche l'inevitabile problema di ciò che avrebbe potuto essere perso nella traduzione, sia linguisticamente che culturalmente. Per Carolyn Gilman, uno sviluppatore senior del National Museum of the Indian Indian, i rappresentanti degli Stati Uniti non sembravano mai comprendere la struttura politica delle tribù con cui avevano negoziato.
"Hanno attribuito alle tribù indiane un sistema di potere che in realtà non esisteva", afferma Gilman. "I capi sono considerati mediatori e consiglieri, persone che possono rappresentare la tribù per entità esterne ma che non hanno mai l'autorità di impartire ordini o costringere l'obbedienza di altri membri."
In altre parole, capi di diverse nazioni potrebbero aver apposto il loro marchio sul documento del trattato, ma ciò non significa che i membri delle loro nazioni sentissero alcun obbligo di rispettare il trattato. E anche se avessero pianificato di seguire il trattato, la loro interpretazione delle sue clausole era probabilmente molto diversa da quella che intendeva il governo degli Stati Uniti.
“All'inizio del XX secolo, la vita nelle riserve era simile alla vita nelle terre d'origine dell'apartheid in Sudafrica: le persone non avevano libertà di movimento, non avevano libertà di religione. Fondamentalmente tutti i loro diritti sono stati portati via ", afferma Gilman. "Ma nel 1867, nessuno sapeva che sarebbe successo."
Alla fine, le ragioni delle tribù per firmare il trattato non fecero molta differenza. Sebbene il documento fu ratificato dal Congresso nel 1868, non fu mai ratificato da maschi adulti delle tribù partecipanti - e non passò molto tempo prima che il Congresso cercasse il modo di infrangere il trattato. Entro un anno, i pagamenti del trattato furono trattenuti e il generale Sherman stava lavorando per prevenire tutti i diritti di caccia indiani.
Il senatore John Henderson del Missouri condusse le discussioni per la commissione di pace del Congresso e accettò di consentire agli indiani di continuare a cacciare bufali finché le greggi rimasero abbastanza grandi. (Libreria del Congresso) Negli anni seguenti, i legislatori decisero che le riserve erano troppo grandi e dovevano essere ridotte a singoli appezzamenti chiamati "assegnazioni". Questi continui tentativi di rinnegare il Trattato di Medicine Lodge del 1867 giunsero al culmine nel 1903 nel punto di riferimento Lone Wolf v. Caso Hitchcock, in cui un membro della nazione Kiowa ha presentato accuse contro il Segretario degli Interni. La Corte Suprema ha stabilito che il Congresso aveva il diritto di rompere o riscrivere i trattati tra le tribù degli Stati Uniti e dei nativi americani, tuttavia i legislatori lo ritenevano opportuno, essenzialmente privando i trattati del loro potere.
"L'importanza primaria del trattato Medicine Lodge nella storia dell'India americana è legata al modo spettacolare e non etico in cui il trattato è stato violato", afferma Gilman. "La decisione in Lone Wolf contro Hancock era l'equivalente indiano americano della decisione di Dred Scott [che affermava che gli afro-americani, liberi o ridotti in schiavitù, non potevano essere cittadini statunitensi]".
Per Anderson, il trattato di Medicine Lodge ha anche segnato un passaggio dal genocidio alle politiche che oggi chiameremmo "etnocidio", lo sterminio della cultura popolare. Ha inaugurato gli anni dei collegi obbligatori, la soppressione delle lingue e il divieto di pratiche religiose. Ma per Anderson, Gilman e Calloway allo stesso modo, ciò che colpisce di più di questo trattato infranto e altri simili è la capacità di resistenza degli indiani d'America che hanno vissuto queste politiche.
Secondo Calloway, questa è una delle ragioni dell'ottimismo alla luce di tanta violenza. "Gli indiani riescono a sopravvivere e riescono a sopravvivere come indiani."
