I nostri piedi si schiacciano nel fango della toppa di taro e l'acqua è a metà delle nostre ginocchia. Intorno a noi le foglie a forma di cuore delle splendide piante turbinano con un verde intenso che sembra più appartenere a un dipinto ad olio. Il sole sorge, proiettando una luce mattutina contro la grande forma piramidale del monte Makana sopra di noi.
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Stiamo tirando le erbacce nei campi del laghetto di taro recentemente restaurati, chiamati loʻi, che ora sono curati dall'Hui Maka'ainana o Makana, un gruppo senza scopo di lucro composto dai nativi hawaiani, discendenti di coloro che un tempo risiedevano in questa terra conosciuta come Ha'ena e un gruppo di loro sostenitori. "Definiamo la comunità come" chiunque si presenti per fare il lavoro "", spiega uno dei nostri ospiti.
Qui alla fine della strada sull'isola di Kaua'i - come in molti altri piccoli posti intorno alle isole - la comunità sta riaffermando la gestione hawaiana della terra e del mare.
Sono venuto a lavorare qui per la prima volta qui nel 2000, alla ricerca di un progetto di avvio chiamato "Pacific Worlds". L'idea, basata sul progetto "Geografía Indígena" (Geografia indigena) su cui avevo lavorato al Museo Nazionale degli Indiani d'America dello Smithsonian un anno prima, doveva creare profili di comunità del patrimonio culturale indigeno locale, in cui tutto il contenuto proveniva da membri della comunità.
Ho ricevuto una piccola borsa di studio dal Consiglio per le discipline umanistiche delle Hawaii e con il mio collega nativo hawaiano Carlos Andrade, abbiamo fatto una manciata di interviste che hanno prodotto il mio primo profilo. Il progetto stesso era basato sul web ed era accompagnato da un curriculum per insegnare le culture delle isole del Pacifico dal punto di vista delle isole del Pacifico. Ora eccomi qui, 16 anni dopo, a ripetere quel progetto su larga scala.
"A metà degli anni '60 lo stato ha condannato la terra, sfrattato tutte le famiglie e poi ha fatto ben poco, tranne che per fare un paio di piccoli parcheggi e una" stazione di comfort "limitata per i visitatori", racconta Andrade. Nato e cresciuto sull'isola, Andrade ha trascorso molti anni lavorando, vivendo e crescendo la sua famiglia in Hena. Il suo libro, Hena, attraverso gli occhi degli antenati, si basa sulle sue esperienze di vita lì. "Di conseguenza", dice, "senza alcun reale impegno del lavoro per prendersi cura delle risorse della zona, quella che una volta era una zona di case e campi coltivati a stagno di taro divenne una discarica e una giungla di alberi e arbusti, tutte specie invasive. ”
Ha'ena: Attraverso gli occhi degli antenati
Questo lavoro esamina le storie che identificano le origini e i luoghi dei primi abitanti di Ha'ena. Descrive le relazioni uniche sviluppate dagli hawaiani con l'ambiente e descrive il sistema usato per prendersi cura della terra e del mare.
AcquistareI discendenti delle famiglie di Hena e i loro sostenitori si sono stancati dell'incapacità del governo di occuparsi del posto, dice. L'area era un tempo sacra per i loro antenati ed era piena di luoghi leggendari di divinità e popolo hawaiano. Ha'ena è anche uno dei centri più famosi per l'arte della danza e della musica di hula.
"Quindi abbiamo deciso di trovare un modo per intervenire", afferma Andrade.
Hāʻena è un posto speciale. Fatta eccezione per l'isola privata di Ni'ihau, Kaua'i è la più remota geograficamente delle principali isole hawaiane; e Hāʻena è letteralmente alla fine della strada sulla rigogliosa costa nord dell'isola. Si trova a circa 7 miglia dalla città di Hanalei, resa famosa per il suo aspetto mal pronunciato nella canzone "Puff the Magic Dragon". La bellezza è così spettacolare che le scene dei film South Pacific e Jurassic Park sono state girate in questa zona. Se vuoi un paradiso tropicale remoto, questo è il posto giusto.
Ma siamo qui per una ragione diversa: documentare gli sforzi di restauro - sia ambientali che culturali - che si stanno svolgendo su questi meravigliosi volantini.
In quanto terraferma più remota della Terra, le Isole Hawaiian sono ricche di specie uniche. Le poche piante e animali che sono riusciti a farcela qui si sono sparse e diversificate in nuove specie moltissime per sfruttare diverse nicchie ecologiche.
"La stragrande maggioranza, il 90 percento, delle specie di piante nelle Hawaii è endemica", afferma Vicki Funk, ricercatore botanico senior presso il Museo Nazionale di Storia Naturale Smithsonian. "Potrebbero avere cugini altrove, ma le specie hawaiane sono uniche". Da quando il Capitano Cook ha messo le isole sulla mappa nel 1778, le specie introdotte hanno devastato la flora e la fauna autoctone meno aggressive.
L'attacco è stato devastante. Come afferma la divisione delle foreste e della fauna selvatica delle Hawaii: "Oggi Hawaiʻi viene spesso definita la" Capitale mondiale delle specie minacciate di estinzione ". Più di un centinaio di taxa vegetali sono già estinti e si ritiene che oltre 200 abbiano 50 o meno individui in libertà. Ufficialmente, 366 dei taxa delle piante hawaiani sono elencati come in via di estinzione o minacciati dai governi federali e statali e altre 48 specie sono proposte come in via di estinzione. "Mentre comprende solo meno dell'uno per cento della massa terrestre degli Stati Uniti, Hawaiʻi contiene il 44 per cento di le specie vegetali minacciate e minacciate della nazione ".
Una delle molte specie rare, un ibisco, che viene conservata nei giardini di Limahuli. (Doug Herman) Anche l'avifauna unica è stata devastata. "Prima dell'arrivo umano alle Hawaii, ho stimato che c'erano almeno 107 specie endemiche di uccelli che vivono nelle isole", afferma Helen James, anch'essa del Museo di storia naturale ed esperta mondiale di uccelli hawaiani. “Solo 55 di quelle specie sono state trovate vive nel 1800. Alla fine del 2004 sopravvivevano solo 31 specie endemiche. Oggi ci sono pochissimi uccelli hawaiani endemici che non sono considerati minacciati o minacciati dal servizio di pesca e fauna selvatica degli Stati Uniti. "
Lo stile di vita dei nativi hawaiani è stato devastato. Statisticamente, sono tra le "minoranze" più sfidate, e nella loro stessa patria. Molti sono affetti da problemi di salute cronici. Costituiscono un'alta percentuale della popolazione carceraria e compaiono nei livelli inferiori delle statistiche educative, economiche e di altro genere, indicando una popolazione sotto stress.
I capi hawaiani illuminati fin dal XIV secolo istituirono quello che viene chiamato il sistema di gestione moku-ahupua'a in tutte le isole. Il concetto è semplice: dividere ogni isola come una torta in grandi sezioni che vanno dalle cime delle montagne al mare, quindi suddividere ognuna di esse in fette più piccole. Le sezioni più grandi, chiamate moku, sono pensate per essere autosufficienti nelle risorse naturali. Quasi tutto ciò di cui si potrebbe aver bisogno dovrebbe essere disponibile lì. Quindi le sezioni più piccole, o ahupua'a (AH-hoo-poo-AH-ah) sono divisioni amministrative all'interno del moku. Tutti questi erano amministrati dagli ali'i, i leader tradizionali della loro società.
Nelle Hawaii tradizionali, ogni ahupua'a avrebbe un gestore della terra, o konohiki, nominato dal capo per garantire la fecondità della terra. I konohiki dovevano sapere cosa c'era nella foresta, dove si trovavano le migliori terre agricole e cosa stava succedendo nel mare, poiché l'ahupua'a si estendeva fino al bordo della scogliera (o, se non c'era scogliera, un una certa distanza nel mare).
Quando alcune specie diventavano scarse, o durante le stagioni di deposizione delle uova, il konohiki metteva un kapu (tabù) sulla raccolta, per garantire che le specie si rigenerassero. La fecondità non è una cosa una tantum, dopo tutto, ma richiede pratiche sostenibili. Il konohiki assicurò anche che il maka'ainana, il popolo del paese, fosse curato.
Il riconoscimento è stato loro accordato per le loro capacità e le risorse sono state gestite in modo efficace per tutti coloro che vivevano sulla terra. Così quando il capo supremo ei suoi rappresentanti facevano il loro giro annuale dell'isola, le offerte per la pace e la prosperità continue così come i doni per onorare le genealogie elevate venivano collocate sull'altare della testa di maiale ( ahu pua'a ) che segnava il confine di ciascuna di queste divisioni di terra. Se la generosità non fosse ritenuta sufficiente, indicava che la gestione di quella ahupua'a non era all'altezza e che ne sarebbe derivata una modifica della governance.
Tutto cambiò a partire dal 1848 quando il re Kamehameha III, sotto l'incredibile pressione degli estranei, divise la terra del regno e creò proprietà privata.
Questa mossa è nota come Mahele del 1848 ("divisione"). Per gli hawaiani medi, questo significava soprattutto che avevano perso gran parte o tutte le loro terre. Lo scontro di due sistemi era incomprensibile, le tecniche di rilevamento rudimentali e lo shock culturale enorme.
Le piantagioni di zucchero ricoprirono le isole e sradicarono gran parte del paesaggio che gli hawaiani conoscevano da secoli. Secondo la legge degli Stati Uniti dal 1900, la tradizionale pesca ahupuaʻa è stata condannata e aperta al grande pubblico e i tradizionali regimi di gestione basati sul luogo sono stati scartati e sostituiti dai controlli del governo centrale essenzialmente portando a una classica "tragedia dei beni comuni", dove l'interesse personale ha superato il bene comune.
Ma qui ad Ha'ena accadde qualcosa di molto diverso. La gente formò un gruppo ( hui ) e gestì la terra collettivamente. Nel 1858, il capo che possedeva l'ahupua'a, Abner Paki, cedette la sua terra a un geometra, che in seguito la cedette a William Kinney. Nel 1875, Kinney fu avvicinato da un gruppo di residenti di Ha'ena che cercavano di stabilire un accordo di proprietà collettiva che avrebbe mantenuto intatto e in uso il resto della ahupua'a da parte della comunità. Di conseguenza, Kinney cedette la terra a "Kenoi D. Kaukaha e altri trentotto". Queste persone formarono un'organizzazione chiamata Hui Ku'ai 'Aina - "il gruppo che acquistò la terra".
L'Hui consentì un rapporto di proprietà fondiaria più tradizionale in cui gli azionisti possedevano il terreno in comune. Gli interessi erano indivisi se non concordati dagli azionisti che erano in grado di identificare i propri lotti di casa e terreni coltivati. Ogni azionista potrebbe pascolare animali designati e raccogliere dalle altre risorse sulle terre comuni. Ciò era molto più in linea con il tradizionale possesso delle terre hawaiane rispetto al sistema privatizzato spinto dal Mahele.
Ma nel corso del secolo successivo, i cambiamenti che stavano interessando il resto delle Isole Hawaiian raggiunsero gradualmente Ha'ena - individui ricchi - non hawaiani, che avevano acquistato quote dell'Hui - citarono con successo i restanti azionisti, provocando la spartizione delle terre che una volta era stato tenuto in comune. Dopo lo stato nel 1959, il governo dello stato delle Hawaii ha creato un parco statale ad Ha'ena, sfrattando tutti i rimanenti residenti hawaiani dalle loro case e terreni agricoli. Un gruppo di giovani della terraferma, e parte del movimento "flower power", costruirono e occuparono quello che divenne noto come "Taylor Camp", lasciando le terre taro produttive e ben curate di Ha'ena per diventare una foresta invasa da invasivi alberi, arbusti, automobili abbandonate e altri detriti.
Ma negli ultimi decenni si sono verificati tre importanti cambiamenti: l'ultimo è stato l'anno scorso. La prima è la conservazione delle foreste: la famiglia Wichman, che arrivò a possedere quasi l'intera porzione di valle di Ha'ena, la trasformò in Limahuli Gardens, ora parte dei National Tropical Botanical Gardens. La terra è in conservazione e lo staff sta lavorando contro l'assalto di specie invasive.
Picchi drammatici si innalzano sopra la valle di Limahuli. (Doug Herman) 
Stagni di Taro, una tradizionale struttura hawaiana e splendide cime nei giardini di Limahuli. (Doug Herman) 
Valle di Limahuli (Doug Herman) 
Il campo di taro (lo 'i) a Ha' ena sotto il monte Makana (Doug Herman) Il direttore di Limahuli Gardens, Kawika Winter, sottolinea tre scenari di restauro che stanno cercando di implementare: "Il primo è 'pre-ratto", dice. "Ora sappiamo che i ratti introdotti, non gli esseri umani, sono stati i principali motori del cambiamento della struttura e della composizione delle foreste. Le foreste sono passate dall'essere dominate da specie con grandi semi disperse, da uccelli incapaci di volare, a specie con semi più piccoli che i ratti non mangiano o preferiscono.
"In secondo luogo chiamiamo '20th-Century Optimal'", afferma Kawika. "Questa è la fatiscente comunità forestale a cui hanno assistito botanici del XX secolo e erroneamente etichettata come" incontaminata ". Entrambi questi sono gli obiettivi di molti ambientalisti, ma sono impraticabili e finanziariamente insostenibili per noi da ripristinare. "
"Terzo, lo chiamiamo" futuro resiliente ". Questa è una foresta a dominanza nativa di una struttura e una composizione che potrebbero non essere mai esistite prima, ma è molto probabile che sopravvivano all'assalto di specie invasive e ai cambiamenti climatici globali. "Aggiunge, " Stiamo lavorando verso ciascuno di questi scenari, il i primi due su piccola scala e l'ultimo su una scala più ampia. "
La seconda iniziativa si sta manifestando sul kula, la terra agricola in leggera pendenza tra la foce della valle e la riva del mare. Qui un gruppo di ex residenti, che aveva coltivato le fertili terre tra la valle e il mare, si avvicinò allo Stato per quanto riguarda il semi-abbandonato State Park.
"Alcuni di noi si sono seduti intorno al tavolo nella casa della nonna Giulietta", ricorda Makaala Kaaumoana, "e abbiamo deciso che avremmo formato Hui Maka'āinana o Makana come organizzazione senza scopo di lucro. E lo scopo ultimo era che le famiglie di Ha'ena si prendessero cura di quel posto. "L'Hui Maka'āinana o Makana -" Popolo del monte Makana "- è una non-profit 501 (c) 3, la cui missione è lavorare nel parco, migliorare le risorse ricreative e culturali lì, "e, soprattutto, almeno dal nostro punto di vista, adempiere alla nostra tradizionale responsabilità di prenderci cura del fratello maggiore, la " terra (terra) ", dice Andrade.
Makaala Kaaumoana dell'Hanalei Watersheds Hui con manifesti che incoraggiano l'uso corretto delle risorse idriche. (Doug Herman) “Dopo aver instaurato la fiducia aiutando gli archeologi dei parchi statali a documentare risorse significative e lavorando con il personale statale per ottenere il lavoro necessario, l'Hui ha stipulato un accordo di curatela con la divisione Parchi statali del Dipartimento di terra e risorse naturali (DLNR), con la quale siamo in grado di aumentare gli sforzi di tale agenzia per adempiere alla sua missione ", afferma Andrade, " e siamo anche in grado di adempiere la nostra kuleana (responsabilità) ai nostri antenati ".
Il taro (o kalo), l'alimento base degli hawaiani, cresce nei campi di stagno a terrazze simili nella costruzione alle risaie. Il cormone amido al vapore veniva martellato con acqua in una pasta cremosa chiamata poi.
Poi e le foglie verdi cotte, i gambi e i fiori del taro erano al centro della maggior parte dei piatti tradizionali hawaiani. E nel tempo dalla fondazione dell'Hui, più di due acri di campi di taro sono stati ripuliti dalla foresta e restaurati per la produzione e ora presentano un paesaggio bellissimo e ben curato.
"Potremmo sostenerci per tutta la vita", ricorda Kelii Alapai, cresciuto ad Ha'ena. “Tutto accade, non dobbiamo preoccuparci, ehi, l'abbiamo fatto. Prima avevamo solo due negozi. Non abbiamo mai avuto Foodland, Safeway, non ne abbiamo mai avuto bisogno. Abbiamo allevato il nostro manzo, allevato il nostro pollame e allevato il nostro maiale. Abbiamo ottenuto il nostro poi, avevamo i nostri pesci nell'oceano. Avevamo il nostro limu (alga) nell'oceano. Quindi, vita semplice, uomo, vita semplice. "
Merlin Edmonds, un addetto alla conservazione dei giardini di Limahuli, si trova all'ingresso di un'area recintata per tenere fuori i maiali selvatici. (Doug Herman) 
Una scodella di poi - prodotta con il taro coltivato dagli Hui - durante il picnic della giornata lavorativa. (Doug Herman) 
Tom Hashimoto mostra la sua rete da lancio. "Zio Tom" è stata l'ultima persona a coltivare il taro prima che gli abitanti di Ha 'ena fossero sfrattati per il Parco Statale. È considerato l'anziano residente, ben informato sulla pesca delle barriere coralline di Ha 'ena. (Doug Herman) 
Giornata di lavoro ad Ha'ena, diserbo della patch di taro: l'autore (a sinistra) lavora con Nalani Hashimoto (a destra) e il nuovo ranger per il parco statale (al centro). (Doug Herman) 
Un potluck assemblato dagli operai e dalle loro famiglie (Doug Herman) Ma alla fine lo sfruttamento eccessivo ha iniziato a colpire le zone di pesca di Ha'ena, dando impulso all'ultima e più recente iniziativa: l'area di gestione della pesca di sussistenza basata sulla comunità di Ha'ena. La prima del suo genere nelle Isole Hawaii, se non negli Stati Uniti, questa zona al largo di Ha'ena è designata solo per la pesca di sussistenza, nessuna pesca commerciale. E le regole per la pesca di sussistenza si basano sulle tradizioni tramandate dagli anziani.
"Era il sogno e la visione di diversi kupuna (anziani) di Ha'ena", afferma Presley Wann, capo dell'Hui Maka'ainana o Makana. “Avevano la visione. Sentivano che stava iniziando a sovrasfruttare e volevano trasmettere alla generazione successiva la stessa area che ci ha nutrito così bene ”.
Il codice tradizionale è semplice: prendi solo ciò di cui hai bisogno.
Ma comporta anche la conoscenza dei cicli di deposizione e di crescita dei diversi pesci. "Uhu (un tipo di pesce pappagallo che può cambiare il suo sesso) è un pesce che i nostri sub amano catturare, amano mostrare il fatto che hanno un uhu" , osserva Makaala. “E ho spiegato loro che se hai catturato l'UUU BLU, allora non possono avere bambini fino a quando uno dell'UUU rosso (femmina) si trasforma in UUU blu e diventa il maschio. Ci vuole solo tempo. "
"Perché vengono a pescare ad Ha'ena?" Chiede Alapai. “Perché abbiamo pesce. E perché abbiamo pesce? Perché ci occupiamo della pesca. Quindi ora fate vedere a tutti cosa stiamo facendo con le nostre barche da pesca. Si spera che possano trasmettere la parola alla loro comunità, da dove provengono. Chiunque può venire a pescare ad Ha'ena, ma quando vieni a pescare ad Ha'ena, devi solo seguire le nostre regole, rispettare il nostro posto. Semplice, e allora era così allora, semplice. Prendi quello che ti serve, tutto qui. ”
La barriera corallina al largo della spiaggia di Ke'e ad Ha'ena è una popolare destinazione turistica. (Doug Herman) 
Un cartello a Ha'ena Beach Park incoraggia i pescatori a respingere il pesce più grande. I pesci grandi producono molte volte più uova di quelle più piccole e le uova sono più sane. (Dawn Niederhauser) 
Il monte Makana si distingue dal paesaggio di Ha'ena. In tempi tradizionali, in occasione del summit si teneva occasionalmente una cerimonia di lancio del fuoco. (Doug Herman) 
Un cartello ricorda ai pescatori l'importanza della conservazione. (Dawn Niederhauser) L'istruzione sulle regole viene estesa alla comunità più ampia dai membri dell'Hui e da altri volontari della comunità di Hāʻena. L'applicazione viene stabilita attraverso una solida relazione con il DLNR. "Makai (beach) Watch è fondamentalmente che non hai poteri di applicazione", spiega Presley. “È come un orologio di quartiere. E forma la comunità, le persone sono coinvolte e vogliono essere volontarie. Viene loro insegnato come affrontare le persone che si comportano in modo inappropriato. "
"Insegna loro capacità comunicative non conflittuali per aiutare a prendersi cura delle risorse oceaniche", aggiunge Andrade. "E, se i trasgressori non rispondono, agli osservatori viene insegnato il modo corretto di documentare attività irresponsabili per assistere il personale delle forze dell'ordine nei loro sforzi per giudicare i trasgressori".
"Mi piacerebbe vederlo dove non avremmo dovuto avere molta applicazione", continua Presley. "Funzionerebbe da solo e tutti sarebbero nel sistema d'onore. La deterrenza è la chiave: una volta che viene fuori la voce che la gente starà a guardare, è meglio non fare nulla di stupido laggiù, basta seguire le regole, giusto? Idealmente, questa sarebbe la situazione tra 20 o 30 anni. "
Tutto ciò fa parte della tendenza più ampia della biologia della conservazione che il Servizio Forestale degli Stati Uniti sta esplorando. "La biologia della conservazione è in continua evoluzione, dalla protezione della natura per il bene della natura all'attuale supporto dei sistemi socio-ecologici", afferma Christian Giardina, ecologo di ricerca presso l'Istituto Forestale delle Isole del Pacifico del Servizio Forestale degli Stati Uniti, che sta finanziando la nostra ricerca. "Si è spostato dal concentrarsi sulla biodiversità e la gestione delle aree protette, alla focalizzazione sui sistemi naturali-umani e alla gestione della resilienza e dell'adattabilità su scala paesaggistica"
"È logico quindi che i professionisti delle risorse naturali si rivolgano alle culture indigene per orientamento e collaborazione, poiché queste culture si sono concentrate su sistemi socio-ecologici per millenni", afferma Giardina. “Qui alle Hawaii, le comunità native hawaiane stanno guidando una trasformazione nel modo in cui la conservazione guarda e interagisce con il mondo naturale. Per l'Istituto Forestale delle Isole del Pacifico del Servizio Forestale dell'USDA, essere parte di questa trasformazione è essenziale per essere un'organizzazione efficace focalizzata sulla gestione del territorio oggi e nel futuro. Stiamo abbracciando questo cambiamento immergendoci in partnership che operano da questa fondazione bioculturale. "
Nella frenetica corsa della vita contemporanea, ci vuole impegno e duro lavoro per prendersi cura della ʻāina. In una comunità in cui le case ora vendono per milioni di dollari, la maggior parte dei discendenti delle originali famiglie hawaiane native di Hāʻena non possono più permettersi di risiedervi a causa dei prezzi dei terreni alle stelle e delle tasse sulla proprietà estremamente elevate.
Successivamente, molti si sono trasferiti in parti meno costose dell'isola e continuano a spostarsi verso piante e pesci. "Sentiamo sempre il nome di" comunità "", sottolinea Andrade. “Chi è la comunità? Abbiamo nativi hawaiani, abbiamo anche persone discese dai lavoratori immigrati che vivevano qui. Ora abbiamo persone che sono padroni di casa assenti, abbiamo star del cinema e rock star che possiedono terre ad Ha'ena. Abbiamo persone transitorie, appena entrati e usciti per le vacanze, e persone che stanno solo attraversando la strada: ce ne sono letteralmente migliaia ogni giorno. E quindi chi è la community? Noi, quelli che eliminano gli invasivi, ripristiniamo i campi di taro in produzione, manteniamo gli antichi sistemi idrici e facciamo il lavoro quotidiano e settimanale di manutenzione di questa ʻāina sentiamo che la comunità è la gente che si presenta nel giorno del lavoro, e facciamo il lavoro che deve essere fatto. Questa è la comunità. "
Qui alla fine della strada alla fine delle Isole Hawaii, un approccio così integrato all'integrazione della gestione ambientale e della cultura tradizionale sta creando un modello per il resto di noi.
