In fuga dalla polemica che circonda un centro islamico pianificato per un sito vicino al memoriale di Ground Zero di New York lo scorso agosto, il presidente Obama ha dichiarato: “Questa è l'America. E il nostro impegno per la libertà religiosa deve essere irremovibile. Il principio secondo cui le persone di tutte le fedi sono benvenute in questo paese e che non saranno trattate in modo diverso dal loro governo è essenziale per chi siamo ”. In tal modo, ha reso omaggio a una visione che politici e predicatori hanno esaltato per più di due secoli: che l'America è stata storicamente un luogo di tolleranza religiosa. Fu un sentimento espresso da George Washington poco dopo aver prestato giuramento d'ufficio a pochi isolati da Ground Zero.
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Ma è così?
Nella versione del libro di fiabe che la maggior parte di noi ha imparato a scuola, i pellegrini arrivarono in America a bordo del Mayflower in cerca di libertà religiosa nel 1620. I puritani presto seguirono, per lo stesso motivo. Da quando questi dissidenti religiosi sono arrivati nella loro splendente "città su una collina", come l'ha definita il loro governatore John Winthrop, milioni di persone da tutto il mondo hanno fatto lo stesso, arrivando in un'America dove hanno trovato un melting pot di benvenuto in cui tutti erano liberi praticare la propria fede.
Il problema è che questa narrazione ordinata è un mito americano. La vera storia della religione nel passato americano è una storia spesso imbarazzante, spesso imbarazzante e talvolta sanguinosa secondo cui la maggior parte dei libri di educazione civica e dei testi delle scuole superiori si piega o si sposta di lato. E gran parte della recente conversazione sull'ideale americano per la libertà di religione ha prestato servizio a questo confortante quadro.
Fin dal primo arrivo degli europei sulle coste americane, la religione è stata spesso un randello, usato per discriminare, reprimere e persino uccidere gli stranieri, gli "eretici" e gli "non credenti", compresi i nativi "pagani" già qui. Inoltre, mentre è vero che la stragrande maggioranza degli americani di prima generazione erano cristiani, le battaglie campali tra varie sette protestanti e, più esplosivamente, tra protestanti e cattolici, presentano un'inevitabile contraddizione con l'idea diffusa che l'America sia un "cristiano nazione."
In primo luogo, un po 'di storia trascurata: l'incontro iniziale tra gli europei nei futuri Stati Uniti arrivò con l'istituzione di una colonia ugonotta (protestante francese) nel 1564 a Fort Caroline (vicino alla moderna Jacksonville, in Florida). Più di mezzo secolo prima che Mayflower salpasse, i pellegrini francesi erano venuti in America in cerca di libertà religiosa.
Lo spagnolo aveva altre idee. Nel 1565, stabilirono una base operativa diretta a Sant'Agostino e procedettero a spazzare via la colonia di Fort Caroline. Il comandante spagnolo, Pedro Menéndez de Avilés, scrisse al re spagnolo Filippo II che aveva "impiccato tutti quelli che avevamo trovato in [Fort Caroline] perché ... stavano spargendo l'odiosa dottrina luterana in queste province". Quando centinaia di i sopravvissuti di una flotta francese naufragata affondarono sulle spiagge della Florida, furono messi alla spada, accanto a un fiume che gli spagnoli chiamavano Matanzas ("massacri"). In altre parole, il primo incontro tra cristiani europei in America si è concluso in un bagno di sangue.
L'arrivo tanto sdolcinato di pellegrini e puritani nel New England nei primi anni del 1600 fu in effetti una risposta alla persecuzione che questi dissidenti religiosi avevano subito in Inghilterra. Ma i padri puritani della Massachusetts Bay Colony non tolleravano la tolleranza nei confronti delle opinioni religiose opposte. La loro "città su una collina" era una teocrazia che non sosteneva alcun dissenso, religioso o politico.
I dissidenti più famosi all'interno della comunità puritana, Roger Williams e Anne Hutchinson, furono banditi in seguito a disaccordi su teologia e politica. Sin dai primi giorni di Puritan Boston, i cattolici ("papisti") erano anatemi e furono banditi dalle colonie, insieme ad altri non puritani. Quattro quaccheri furono impiccati a Boston tra il 1659 e il 1661 per essere tornati in città con insistenza per difendere le loro convinzioni.
Durante l'era coloniale, l'antipatia anglo-americana nei confronti dei cattolici - in particolare i cattolici francesi e spagnoli - fu pronunciata e spesso riflessa nei sermoni di famosi chierici come Cotton Mather e negli statuti che discriminavano i cattolici in materia di proprietà e voto. I sentimenti anti-cattolici contribuirono persino all'umore rivoluzionario in America dopo che il re Giorgio III estese un ramo d'ulivo ai cattolici francesi in Canada con il Quebec Act del 1774, che riconosceva la loro religione.
Quando George Washington mandò Benedict Arnold in missione per corteggiare il sostegno dei canadesi francesi alla Rivoluzione americana nel 1775, avvertì Arnold di non lasciare che la loro religione si mettesse in mezzo. "Prudenza, politica e un vero spirito cristiano", ha consigliato Washington, "ci condurranno a guardare con compassione ai loro errori, senza insultarli". (Dopo che Arnold ha tradito la causa americana, ha citato pubblicamente l'alleanza dell'America con la Francia cattolica come una delle le sue ragioni per farlo.)
Nell'America di recente indipendenza, c'era una folle trapunta di leggi statali riguardanti la religione. In Massachusetts, solo ai cristiani era permesso di ricoprire cariche pubbliche, e ai cattolici era permesso farlo solo dopo aver rinunciato all'autorità papale. Nel 1777, la costituzione dello Stato di New York bandì i cattolici dagli uffici pubblici (e lo avrebbe fatto fino al 1806). Nel Maryland, i cattolici avevano pieni diritti civili, ma gli ebrei no. Il Delaware richiedeva un giuramento che confermava la credenza nella Trinità. Diversi stati, tra cui il Massachusetts e la Carolina del Sud, avevano chiese ufficiali supportate dallo stato.
Nel 1779, come governatore della Virginia, Thomas Jefferson aveva redatto un disegno di legge che garantiva l'uguaglianza legale per i cittadini di tutte le religioni - compresi quelli senza religione - nello stato. Fu in quel periodo che Jefferson scrisse notoriamente: “Ma non mi fa male al mio vicino dire che ci sono venti dei o nessun dio. Non mi prende in tasca né mi rompe la gamba. ”Ma il piano di Jefferson non avanzò - fino a quando Patrick (“ Give Me Liberty o Give Me Death ”) Henry introdusse un disegno di legge nel 1784 che chiedeva il sostegno statale per“ insegnanti di religione cristiana. ”
Il futuro presidente James Madison entrò nella breccia. In un saggio accuratamente discusso intitolato "Memoriale e rimostranza contro le valutazioni religiose", il futuro padre della Costituzione ha spiegato in modo eloquente le ragioni per cui lo stato non aveva affari a sostegno dell'istruzione cristiana. Firmato da circa 2.000 vergini, l'argomento di Madison divenne un pezzo fondamentale della filosofia politica americana, un'approvazione radicale dello stato secolare che "dovrebbe essere familiare agli studenti della storia americana come la Dichiarazione di Indipendenza e la Costituzione", come ha scritto Susan Jacoby in Freethinkers, la sua eccellente storia di secolarismo americano.
Tra i 15 punti di Madison c'era la sua dichiarazione che "la Religione di ogni uomo deve essere lasciata alla convinzione e alla coscienza di ogni ... uomo per esercitarla come queste possono imporre. Questo diritto è per sua natura un diritto inalienabile. "
Madison ha anche sottolineato che qualsiasi credente di qualsiasi religione dovrebbe capire: che la sanzione del governo di una religione era, in sostanza, una minaccia per la religione. "Chi non vede", scrisse, "che la stessa autorità che può stabilire il cristianesimo, in esclusione di tutte le altre religioni, può stabilire con la stessa facilità qualsiasi particolare setta di cristiani, in esclusione di tutte le altre sette?" Scriveva Madison dalla sua memoria dei ministri battisti arrestati nella sua nativa Virginia.
Come cristiana, Madison notò anche che il cristianesimo si era diffuso di fronte alle persecuzioni da parte delle potenze mondane, non con il loro aiuto. Il cristianesimo, ha affermato, "rinnega una dipendenza dai poteri di questo mondo ... poiché è noto che questa religione esisteva e fioriva, non solo senza il sostegno delle leggi umane, ma nonostante ogni opposizione da esse".
Riconoscendo l'idea dell'America come rifugio per i manifestanti o i ribelli, Madison ha anche sostenuto che la proposta di Henry era “un allontanamento da quella generosa politica, che offre un asilo ai perseguitati e agli oppressi di ogni nazione e religione, ha promesso una lucentezza al nostro paese “.
Dopo un lungo dibattito, il disegno di legge di Patrick Henry fu sconfitto, con l'opposizione che superava di 12 a 1 i sostenitori. Invece, il legislatore della Virginia accettò il piano di Jefferson per la separazione tra chiesa e stato. Nel 1786, la Virginia Act for Establishing Religious Freedom, modificata in qualche modo dalla bozza originale di Jefferson, divenne legge. L'atto è uno dei tre successi che Jefferson ha incluso sulla sua lapide, oltre a scrivere la Dichiarazione e fondare l'Università della Virginia. (Ha omesso la sua presidenza degli Stati Uniti.) Dopo che il disegno di legge è stato approvato, Jefferson ha scritto con orgoglio che la legge “intendeva comprendere, nel mantello della sua protezione, l'ebreo, il gentile, il cristiano e il Mahometan, l'indù e Infedele di ogni denominazione. "
Madison voleva che l'opinione di Jefferson diventasse la legge della terra quando andò alla Convenzione costituzionale a Filadelfia nel 1787. E come incastrato a Filadelfia quell'anno, la Costituzione degli Stati Uniti dichiarò chiaramente nell'articolo VI che i funzionari elettivi e nominati federali "saranno vincolati da Giuramento o affermazione, a sostegno di questa Costituzione, ma nessun Test religioso sarà mai richiesto come qualifica a qualsiasi ufficio o fiducia pubblica negli Stati Uniti. "
Questo passaggio - insieme ai fatti secondo cui la Costituzione non menziona Dio o una divinità (fatta eccezione per una data pro forma "anno del nostro Signore") e che il suo primo emendamento proibisce al Congresso di emanare leggi che violerebbero il libero esercizio di religione: attesta la decisione dei fondatori che l'America sia una repubblica secolare. Gli uomini che hanno combattuto la Rivoluzione potrebbero aver ringraziato la Provvidenza e aver frequentato la chiesa regolarmente — oppure no. Ma hanno anche combattuto una guerra contro un paese in cui il capo dello stato era il capo della chiesa. Conoscendo bene la storia della guerra religiosa che ha portato all'insediamento americano, hanno capito chiaramente sia i pericoli di quel sistema che del conflitto settario.
Fu il riconoscimento di quel passato di divisione da parte dei fondatori - in particolare Washington, Jefferson, Adams e Madison - che assicurò l'America come repubblica secolare. Come presidente, Washington scrisse nel 1790: “Tutti possiedono allo stesso modo la libertà di coscienza e l'immunità della cittadinanza. ... Per felicemente il governo degli Stati Uniti, che non dà alcuna sanzione al bigottismo, alla persecuzione nessuna assistenza richiede solo che coloro che vivono sotto la sua protezione debbano sminuirsi come buoni cittadini. "
Si stava rivolgendo ai membri della sinagoga più antica d'America, la Sinagoga Touro a Newport, nel Rhode Island (dove la sua lettera viene letta ad alta voce ogni agosto). In conclusione, scrisse in modo specifico agli ebrei una frase che si applica anche ai musulmani: “Possano i bambini del ceppo di Abramo, che vivono in questa terra, continuare a meritare e godere della buona volontà degli altri abitanti, mentre ognuno siederà in salvo sotto la sua stessa vite e il suo albero e non ci sarà nessuno che lo spaventerà. "
Quanto ad Adams e Jefferson, sarebbero in disaccordo con veemenza sulla politica, ma sulla questione della libertà religiosa erano uniti. "A settant'anni", scrive Jacoby, "con un'amicizia sopravvissuta a gravi conflitti politici, Adams e Jefferson potevano ripensare con soddisfazione a quello che entrambi consideravano il loro più grande successo: il loro ruolo nello stabilire un governo secolare i cui legislatori non sarebbero mai stati richiesti o autorizzato a pronunciarsi sulla legalità delle opinioni teologiche. "
Verso la fine della sua vita, James Madison scrisse una lettera che sintetizzava le sue opinioni: “E non ho dubbi sul fatto che ogni nuovo esempio, come ogni passato, avrà successo nel mostrare quella religione e governo. esisteranno entrambi con maggiore purezza, meno saranno mescolati insieme. "
Mentre alcuni dei primi leader americani erano modelli di tolleranza virtuosa, gli atteggiamenti americani erano lenti a cambiare. L'anti-cattolicesimo del passato calvinista americano trovò nuova voce nel diciannovesimo secolo. La convinzione ampiamente diffusa e predicata da alcuni dei più importanti ministri d'America era che i cattolici, se autorizzati, avrebbero consegnato l'America al papa. Il veleno anticattolico faceva parte della tipica giornata scolastica americana, insieme alle letture della Bibbia. Nel Massachusetts, un convento - per coincidenza vicino al sito del Bunker Hill Monument - fu bruciato a terra nel 1834 da una folla anti-cattolica incitata da notizie secondo cui le giovani donne venivano maltrattate nella scuola del convento. A Filadelfia, la città dell'amore fraterno, il sentimento anti-cattolico, combinato con l'umore anti-immigrato del paese, alimentò le rivolte bibliche del 1844, in cui furono bruciate case, due chiese cattoliche furono distrutte e almeno 20 persone furono uccise.
All'incirca nello stesso periodo, Joseph Smith fondò una nuova religione americana e presto incontrò l'ira della maggioranza protestante. Nel 1832, una mafia lo incrinò e lo frugò, segnando l'inizio di una lunga battaglia tra l'America cristiana e il mormonismo di Smith. Nell'ottobre 1838, dopo una serie di conflitti sulla terra e sulle tensioni religiose, il governatore del Missouri Lilburn Boggs ordinò che tutti i mormoni fossero espulsi dal suo stato. Tre giorni dopo, i miliziani canaglia hanno massacrato 17 membri della chiesa, compresi i bambini, nell'insediamento mormone del Mulino di Haun. Nel 1844, una folla assassinò Joseph Smith e suo fratello Hyrum mentre furono incarcerati a Cartagine, nell'Illinois. Nessuno è mai stato condannato per il crimine.
Già nel 1960, il candidato alla presidenza cattolica John F. Kennedy si sentì in dovere di fare un importante discorso dichiarando che la sua lealtà era verso l'America, non il papa. (E di recente, durante la campagna primaria repubblicana del 2008, il candidato mormone Mitt Romney si sentì in dovere di rispondere ai sospetti ancora rivolti alla Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni.) Naturalmente, l'antisemitismo americano era praticato sia a livello istituzionale che sociale per decenni. Con la grande minaccia del comunismo "senza dio" che incombe negli anni '50, anche la paura del paese per l'ateismo raggiunse nuove vette.
L'America può ancora essere, come percepiva la nazione nel 1785, "un manicomio per i perseguitati e gli oppressi di ogni nazione e religione". Ma riconoscere che una profonda discordia religiosa ha fatto parte del DNA sociale americano è un passo salutare e necessario. Quando riconosciamo quel passato oscuro, forse la nazione tornerà a quella "promessa ... lucentezza" di cui Madison scrisse in modo così grandioso.
Kenneth C. Davis è l'autore di Don't Know Much About History e A Nation Rising, tra gli altri libri.
Come governatore della colonia della Baia del Massachusetts, John Winthrop, a destra, guidò una teocrazia che non tollerava alcun dissenso. (Bettmann / Corbis) 
I disordini biblici di Filadelfia del 1844 riflettono una tensione di pregiudizi e ostilità anticattolici che si diffuse nell'America del XIX secolo. (Collezione Granger, New York) 
James Madison ha sostenuto la separazione tra chiesa e stato: "Entrambi esistono in una purezza maggiore, meno sono mescolati insieme". (James Madison (1835), Dopo l'originale di Gilbert Stuart, Asher Brown Durand / Collezione della New York Historical Society / Bridgeman Art Library International) 
Nel 1844, una folla anti-mormone uccise Joseph Smith e suo fratello Hyrum mentre erano detenuti in una cella di prigione dell'Illinois. (Collezione Granger, New York) 
Durante la campagna del presidente del 1944, gli antisemiti scarabocchiarono messaggi di odio su una vetrina del Bronx, New York. (FPG / Hulton Archive / Getty Images)
