La nostra conoscenza di ciò che fanno gli animali quando non ci sono umani è costantemente aumentata negli ultimi 50 anni. Ad esempio, ora sappiamo che gli animali usano gli strumenti nella loro vita quotidiana. Gli scimpanzé usano ramoscelli per pescare le termiti; le lontre di mare spezzano i molluschi aperti sulle rocce che hanno selezionato; i polpi trasportano metà delle conchiglie di cocco da utilizzare successivamente come rifugi. Ma l'ultima scoperta ha portato questa valutazione a nuovi livelli, letteralmente.
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Un team di ricercatori guidati da Mark Bonta e Robert Gosford nell'Australia settentrionale ha documentato aquiloni e falchi, colloquialmente definiti "firehawk", portando intenzionalmente bastoncini in fiamme per diffondere il fuoco. Mentre è noto da tempo che gli uccelli trarranno vantaggio dagli incendi naturali che causano la fuga di insetti, roditori e rettili e quindi aumentano le possibilità di alimentazione, che intercederebbero per diffondere il fuoco in luoghi incombusti è sorprendente.
Non sorprende quindi che questo studio abbia attirato grande attenzione in quanto aggiunge intenzionalità e pianificazione al repertorio di strumenti non umani. I precedenti resoconti sull'uso aviario del fuoco sono stati respinti o almeno visti con un certo scetticismo.
Ma mentre erano nuovi alla scienza occidentale, i comportamenti dei nighthawk sono noti da tempo agli Alawa, Malak Malak, Jawoyn e altri popoli indigeni dell'Australia settentrionale i cui antenati hanno occupato le loro terre per decine di migliaia di anni. A differenza della maggior parte degli studi scientifici, il team di Bonta e Gosford ha messo in primo piano le loro ricerche sulla conoscenza ecologica indigena tradizionale. Notano anche che la consapevolezza locale del comportamento dei firehawk è radicata in alcune delle loro pratiche cerimoniali, credenze e racconti della creazione.
L'attenzione mondiale data all'articolo Firehawks offre l'opportunità di esplorare il doppio standard esistente per quanto riguarda l'accettazione della Conoscenza tradizionale da parte dei professionisti della scienza occidentale.
La Conoscenza tradizionale spazia dalle proprietà medicinali delle piante e intuizioni sul valore della diversità biologica ai modelli di migrazione dei caribù e gli effetti della combustione intenzionale del paesaggio per gestire particolari risorse. Oggi è diventata una preziosa fonte di informazioni per archeologi, ecologi, biologi, etnobotanici, climatologi e altri. Ad esempio, alcuni studi sulla climatologia hanno incorporato Qaujimajatuqangit (conoscenza tradizionale Inuit) per spiegare i cambiamenti nelle condizioni del ghiaccio marino osservati nel corso di molte generazioni.
Eppure, nonostante l'ampio riconoscimento del loro valore dimostrato, molti scienziati continuano ad avere un'alleanza inquieta con la Conoscenza tradizionale e le storie orali indigene.
Da un lato, questi tipi di conoscenza sono apprezzati quando supportano o integrano prove archeologiche o altre prove scientifiche. Ma quando la situazione si inverte - quando si vede che la Conoscenza tradizionale sfida le "verità scientifiche", la sua utilità viene messa in discussione o liquidata come mito. La scienza è promossa come obiettiva, quantificabile e la base per la creazione o valutazione della conoscenza "reale", mentre la Conoscenza tradizionale può essere vista come aneddotica, imprecisa e non familiare nella forma.
I sistemi di conoscenza indigeni e occidentali sono categoricamente antitetici? O offrono molteplici punti di accesso alla conoscenza del mondo, passato e presente?
Capo Adam Kwaxsistalla Adam Dick con una vongola al burro (Nancy Turner) Modi di conoscere
Ci sono molti casi in cui la scienza e la storia si stanno avvicinando a ciò che i popoli indigeni sanno da tempo.
Ad esempio, negli ultimi due decenni, archeologi e scienziati ambientali che lavorano nella Columbia Britannica costiera sono venuti a riconoscere le prove della maricoltura - la gestione intenzionale delle risorse marine - che precede l'insediamento europeo. Nel corso di migliaia di anni, gli antenati del Kwakwaka'wakw e altri gruppi indigeni lì hanno creato e mantenuto quelli che sono diventati noti come "giardini di vongole", costruzioni simili a terrazze con pareti rocciose che forniscono l'abitudine ideale per vongole di burro e altri crostacei commestibili.
Per il Kwakwaka'wakw, questi erano conosciuti come loxiwey, secondo il capo del clan Adam Dick ( Kwaxsistalla ) che ha condiviso questo termine e la sua conoscenza della pratica con i ricercatori. Come hanno dimostrato l'ecologa marina Amy Groesbeck e colleghi, queste strutture aumentano significativamente la produttività dei molluschi e la sicurezza delle risorse. Questa strategia di gestione delle risorse riflette un sofisticato corpus di conoscenze e pratiche ecologiche che precede i moderni sistemi di gestione da millenni.
Questi studi di ricerca pubblicati ora dimostrano che le comunità indigene erano a conoscenza della maricoltura per generazioni, ma gli scienziati occidentali non l'hanno mai chiesto prima. Una volta individuati resti tangibili, fu chiaro che la gestione della maricoltura era in uso da migliaia di anni. C'è una mossa in atto da varie comunità indigene nella regione per ripristinare e ricreare i giardini di vongole e rimetterli in uso.
Un secondo esempio dimostra come le storie orali indigene correggano resoconti storici inesatti o incompleti. Ci sono differenze significative tra i resoconti di Lakota e Cheyenne su ciò che è emerso nella Battaglia di Greasy Grass (Little Big Horn) nel 1876, e i resoconti storici che sono comparsi poco dopo la battaglia dei commentatori bianchi.
Il Lakota e Cheyenne possono essere considerati più obiettivi dei conti bianchi della battaglia che sono contaminati dalla parzialità eurocentrica. I disegni del libro mastro di Red Horse, un partecipante alla battaglia di Minneconjou Sioux, registrano dettagli precisi come le uniformi dei soldati, la posizione delle ferite sui cavalli e la distribuzione delle vittime indiane e bianche.
Nel 1984, un incendio sul campo di battaglia ha rivelato manufatti militari e resti umani che hanno provocato scavi archeologici. Ciò che questo lavoro rivelò fu una nuova, più accurata storia della battaglia che convalidò molti elementi delle storie orali dei nativi americani e che accompagnava pittogrammi e disegni degli eventi. Tuttavia, senza prove archeologiche, molti storici hanno dato credito limitato ai conti ottenuti dai guerrieri nativi americani partecipanti.
Le ipotesi che incorporano informazioni tradizionali basate sulla conoscenza possono aprire la strada a intuizioni impreviste. I viaggi di Glooscap, una figura di spicco nella storia orale e nella visione del mondo di Abenaki, si trovano in tutta la patria Mi'kmaw delle province marittime del Canada orientale. Come trasformatore, Glooscap ha creato molte caratteristiche paesaggistiche. L'antropologa Trudy Sable (Saint Mary's University) ha notato un significativo grado di correlazione tra luoghi nominati nelle leggende Mi'kmaw e storie orali e siti archeologici registrati.
Senza titolo dal racconto pittografico del cavallo rosso della battaglia del Little Bighorn, 1881. Cavallo rosso (Minneconjou Lakota Sioux, 1822-1907), grafite, matita colorata e inchiostro (NAA MS 2367A_08570700, National Anthropological Archives, Smithsonian Institute) Opportunità all'incrocio
Come modo di conoscere, la conoscenza occidentale e indigena condividono diversi attributi importanti e fondamentali. Entrambi sono costantemente verificati attraverso ripetizione e verifica, inferenza e predizione, osservazioni empiriche e riconoscimento di eventi modello.
Mentre alcune azioni non lasciano alcuna prova fisica (ad esempio la coltivazione di vongole) e alcuni esperimenti non possono essere replicati (ad esempio fusione fredda), nel caso della conoscenza indigena, l'assenza di "prove empiriche" può essere dannosa in termini di ampia accettazione.
Alcuni tipi di conoscenza indigena, tuttavia, non rientrano nel regno della precedente comprensione occidentale. Contrariamente alla conoscenza occidentale, che tende ad essere basata sul testo, riduzionista, gerarchica e dipendente dalla categorizzazione (mettendo le cose in categorie), la scienza indigena non cerca un insieme universale di spiegazioni ma è particolarmente orientata all'orientamento e spesso contestuale. Questo può essere un vantaggio per la scienza occidentale: ipotesi che incorporano informazioni tradizionali basate sulla conoscenza possono aprire la strada a intuizioni impreviste.
Ci sono collaborazioni in via di sviluppo in tutto il mondo con titolari di conoscenze indigene e scienziati occidentali che lavorano insieme. Ciò include la conoscenza ecologica tradizionale che informa le politiche del governo sulla gestione delle risorse in alcuni casi. Tuttavia, è problematico quando la loro conoscenza, che è stata respinta per così tanto tempo da così tanti, diventa un prezioso set di dati o utilizzato in modo selettivo da accademici e altri.
Per tornare all'esempio dei firehawk, un modo di vedere questo è che gli scienziati hanno confermato ciò che le popolazioni indigene sanno da tempo sull'uso del fuoco da parte degli uccelli. Oppure possiamo dire che gli scienziati occidentali hanno finalmente raggiunto la conoscenza tradizionale dopo diverse migliaia di anni.
Questo articolo è stato originariamente pubblicato su The Conversation.
George Nicholas, professore di archeologia, Simon Fraser University
