Era un trattato troppo lontano. William Henry Harrison, all'epoca, governatore del territorio dell'Indiana (che copre l'odierna Indiana e Illinois), per anni aveva ripetutamente schiacciato i nativi americani, restringendo le loro terre d'origine e spingendoli più a ovest attraverso trattati che davano poco compenso alle concessioni. In soli cinque anni, dal 1803 al 1808, aveva supervisionato 11 trattati che trasferivano circa 30 milioni di acri di terra tribale negli Stati Uniti.
Ma il Trattato di Fort Wayne del 1809 di Harrison - che cedette circa 2, 5 milioni di acri per due centesimi per acro - innescò un movimento di resistenza.
Il documento di Fort Wayne - un pezzo un po 'ignominioso della storia americana che molti potrebbero voler vedere sepolti per sempre - è stato conservato insieme ad altri 370 trattati al National Archives di Washington, DC Il Museo Nazionale degli Indiani d'America dello Smithsonian lo ha portato fuori per tutti per vedere e studiare, e riflettere. La fragile carta è volutamente scarsamente illuminata e racchiusa in una scatola come quella usata per mostrare la Costituzione. Questo "intende mostrare sia la loro importanza che la riverenza che dovremmo avere per i trattati", afferma il direttore del museo Kevin Gover (Pawnee).
Il trattato di Fort Wayne del 1809 è il settimo ad essere esposto come parte di Nation to Nation: trattati tra gli Stati Uniti e le nazioni indiane americane. Sarà in mostra fino a gennaio 2018.
Quattro tribù - Delawares, Potawatomis, Miamis ed Eel River - hanno firmato il trattato, che è anche noto come Trattato con i Potawatomis. Ma lo fecero con una riluttanza che riverberò attraverso le nazioni indiane della regione, conosciuta come il Vecchio Nord-Ovest. Alcuni dei Miamis hanno affermato che era giunto il momento di "porre fine all'invasione dei bianchi", ha scritto Dennis Zotigh (Kiowa / San Juan Pueblo / Santee Dakota indiano), uno specialista culturale del museo in un recente post sul blog.
Il Trattato di Fort Wayne, 1809, è ora in mostra al Museo Nazionale degli Indiani d'America a Washington, DC (Kevin Wolf / AP Images for NMAI) Il senso di tradimento era forte, specialmente tra gli Shawnee non firmatari, guidati da Tecumseh. Iniziò a mettere in scena attacchi contro i coloni bianchi, aumentando la risposta di Harrison e delle sue forze armate. Allo scoppio della guerra del 1812, Tecumseh e i suoi sostenitori si erano uniti agli inglesi per aiutare a sconfiggere gli americani.
I Potawatom di oggi hanno cercato di venire a patti con ciò che i loro predecessori hanno affrontato - e il trattato del 1809 era solo uno dei 40 che la tribù ha stipulato con il governo degli Stati Uniti.
John Warren, presidente del Tribal Council of the Dowagiac, Pokagon Band di Potawatomi, con sede nel Michigan, e diversi altri membri del consiglio Pokagon hanno partecipato alla cerimonia di inaugurazione del museo. Per loro, vedere il trattato di persona era un'impresa spirituale, dice Warren.
"Quel trattato ha suscitato molta emozione in tutti oggi, perché toccare qualcosa del passato o vedere qualcosa del passato e dove siamo oggi - ringrazio quelle persone per averlo firmato perché penso che avessero davvero l'intento migliore di provare a assicurati che siamo sopravvissuti ", dice.
"E siamo sopravvissuti grazie ai passi che hanno intrapreso nel miglior interesse del futuro", afferma Warren.
Zotingh dice che anche lui ha sentito la connessione. "Non posso fare a meno di avere la sensazione che i tuoi antenati siano qui proprio in questa stanza", disse Zotingh al Potawatomis riunito. Ha suonato e cantato una "canzone del capo" per commemorare il portare alla luce il trattato.
Dividere e conquistare
Il trattato di Fort Wayne - molto probabilmente, secondo la progettazione - sembrava mettere la tribù contro la tribù - una strategia tipica di divisione e conquista, afferma Warren.
I 2, 5 milioni di acri ceduti agli Stati Uniti attraversarono un'ampia fascia dell'attuale Michigan, Indiana, Illinois e Ohio.
Ai Miamis e ai Delawares furono concessi gli stessi diritti di usare la regione del White River, purché si consultassero e si dessero il consenso. Ogni tribù ha ricevuto la stessa "rendita", un pagamento di $ 500 all'anno per la terra che ha rinunciato. La tribù dell'Eel River ricevette $ 250 all'anno e il Potawatomi $ 500 all'anno. Un altro articolo del trattato ha assegnato $ 300 all'anno alla tribù Wea, il cui consenso era necessario per l'acquisto della terra. I Kickapoo vennero messi in circolo attraverso un trattato laterale e ricevettero 400 dollari l'anno per firmare il trattato di Fort Wayne.
È un documento semplice, breve, ma anche un po 'confuso, anche in inglese. Warren pensa che molto di ciò che è stato scritto sia andato perso nella traduzione, in particolare a causa delle diverse lingue (inglese e molte lingue native) e dei punti di vista molto diversi dei colonizzatori americani e dei nativi americani.
La fragile carta è volutamente scarsamente illuminata e racchiusa in una scatola come quella usata per mostrare la Costituzione. Questo "intende mostrare sia la loro importanza che la riverenza che dovremmo avere per i trattati", afferma il direttore del museo Kevin Gover (Pawnee). (Kevin Wolf / Immagini AP per NMAI) "Tutta questa faccenda era completamente estranea alle popolazioni native", afferma John Low, professore associato di studi comparativi presso la Ohio State University, Newark, e un cittadino iscritto alla banda Pokagon. "L'idea della terra come merce che poteva essere venduta o detenuta singolarmente, o ceduta o scambiata, nel 1800 era qualcosa su cui si stavano ancora avvolgendo la testa", afferma Low sugli indiani.
Un articolo del 1915, scritto da Elmore Barce, avvocato e storico, e pubblicato dall'Indiana University Press, descrive le riunioni tenute per martellare l'accordo e riporta che il raduno si trasformò rapidamente in litigi tra le tribù e varie richieste a Harrison.
L'articolo di Barce può essere descritto solo come razzista, ma le descrizioni delle riunioni del consiglio pre-trattato e alcuni dei suoi altri fatti sono corroborati da altri resoconti. Hanno partecipato circa 1.379 membri delle tribù firmatarie, mentre Harrison guidava una delegazione di 14 uomini. A volte diverse tribù minacciavano di ritirarsi. I negoziati durarono due settimane e alla fine 23 capi tribali firmarono il loro segno x.
Low dice che è più importante guardare chi non ha firmato. Topinabee, il leader della band dell'area di St. Joseph River (che in seguito divenne la band Pokagon), non era un firmatario. Winemek, un leader tribale, ma non degno di nota, era il principale firmatario di Potawatomi.
Barce affermò che il trattato era stato negoziato in buona fede e che gli indiani sapevano cosa stavano facendo. “Gli articoli sono stati interamente considerati e firmati solo dopo la dovuta deliberazione di almeno due settimane. I termini furono estinti in consiglio aperto, prima della più grande assemblea di uomini rossi mai impegnata in un trattato nel paese occidentale fino a quel momento. Nessuna indebita influenza, frode o coercizione fu portata a compimento - ogni tentativo di violenza fu prontamente controllato dal governatore - non si dovette ricorrere all'influenza malvagia di tangenti o intossicanti. Una volta concordato, è stato eseguito senza dubbio ", ha scritto.
Una linea nella sabbia
Tecumseh, che era stato sospettoso fin dall'inizio, si sentiva diversamente. Per lui, il trattato di Fort Wayne era la linea nella sabbia, dice Low.
Anche Barce riconosce il dispiacere di Tecumseh. Nel 1810, secondo Barce, gli Shawnee andarono a Vincennes (la capitale del territorio dell'Indiana) e incontrarono Harrison. Parlando con il Governatore, Tecumseh disse: "Fratello, questa terra che è stata venduta e i beni che le sono stati dati sono stati fatti solo da pochi. Il trattato è stato successivamente portato qui, e i Weas sono stati indotti a dare il loro consenso a causa del loro piccoli numeri. Il trattato di Fort Wayne è stato fatto attraverso le minacce di Winnemac (sic); ma in futuro siamo pronti a punire quei capi che potrebbero farsi avanti per proporre di vendere la terra ".
Era essenzialmente una dichiarazione di guerra. Alcuni Potawatomi, tra cui Topinabee e Leopold Pokagon (che in seguito assunsero il comando della band dopo la morte di Topinabee), alleati di Tecumseh e del suo movimento di resistenza, afferma Low.
Le cose si sono concluse a metà del 1811, con Tecumseh che minacciava di unificare le tribù del sud-ovest per aggiungere alle sue tribù nordoccidentali nella sua battaglia contro le concessioni della terra. In risposta Harrison mobilitò 900 uomini e marciò verso Terre Haute, dove nell'ottobre del 1811 costruì Fort Harrison come area di sosta per gli attacchi agli indiani.
A novembre, alcune delle forze di Harrison lasciarono il forte e si accamparono vicino a Tippecanoe, il villaggio di Tecumseh e suo fratello Il profeta. Guidati dal Profeta, gli indiani attaccarono i bianchi nel loro accampamento e uccisero o ferirono un quarto della forza. Ma non sono stati in grado di scacciarli. Il giorno dopo, Harrison e le sue truppe andarono nel villaggio ormai deserto - quando gli indiani erano fuggiti - e lo distrussero. Harrison proclamò la vittoria in questa cosiddetta "Battaglia di Tippecanoe" e parlò della sua abilità nei comunicati a Washington.
Tecumseh e i suoi alleati non si erano arresi, tuttavia, e hanno rinnovato i loro attacchi ai coloni bianchi. Quando iniziò la guerra del 1812, gli indiani si lanciarono insieme agli inglesi - un nemico quasi ugualmente ripugnante - alla fine catturarono Fort Detroit. Tecumseh - un uomo ricercato - fu in seguito costretto a fuggire in Canada, dove morì nella battaglia del Tamigi nel 1813.
Decenni dopo, nel 1841, Harrison raggiunse il suo status di eroe di guerra alla Casa Bianca. Sarebbe morto solo 32 giorni dopo, rendendolo il presidente con il servizio più breve nella storia degli Stati Uniti.
Perdono, non disprezzo
La soppressione di Harrison nei confronti dei nativi americani è stata celebrata dalla cultura bianca e insultata da Tecumseh e dai suoi alleati, ma i discendenti tribali perdonano maggiormente gli antenati che hanno scelto di firmare il trattato.
"A quel tempo, quella era una concessione per cercare di rimanere nella nostra patria, vivere le nostre vite e, si spera, le nostre generazioni future avrebbero una buona qualità della vita", afferma Warren.
La band Pokagon era l'unica band Potawatomi a cui era permesso di stare ovunque vicino al suo territorio originale lungo il fiume St. Joseph nel Michigan. Hanno perso 5, 2 milioni di acri, ma per il resto sono rimasti fermi, afferma Warren.
Da nazione a nazione: trattati tra gli Stati Uniti e le nazioni indiane americane
Nation to Nation esplora le promesse, la diplomazia e i tradimenti coinvolti nei trattati e nei trattati tra il governo degli Stati Uniti e le nazioni native.
AcquistareAltre bande Potawatomi - attraverso il Trattato di Chicago del 1833 - e altre azioni furono infine rimosse con forza a ovest. Nel 1838, 100 Potawatomi morirono in una marcia ora conosciuta come la Potawatomi Trail of Death.
L'accettazione dei trattati da parte degli indiani potrebbe essere vista come una specie di codardia o passività.
"Voglio che quelle persone indossino le nostre scarpe o i nostri mocassini", afferma Warren. “Come si sentirebbero se qualcuno venisse e volesse il titolo a casa loro oggi? E il loro modo di vivere era minacciato da quello. Cosa farebbero? Firmeranno un accordo nella speranza che venga onorato? E dare concessioni della loro libertà? Del modo in cui si sono divertiti? ”
Per quanto imperfetti fossero i trattati, rappresentano ancora un contratto che le nazioni indiane possono usare per ritenere responsabile il governo degli Stati Uniti, afferma Low. "Il nostro diritto all'autodeterminazione è quel rapporto nazione-nazione", afferma.
I trattati con i nativi americani "sono documenti fondamentali nella storia degli Stati Uniti", afferma Gover. "Senza questi trattati, nulla che sarebbe seguito sarebbe stato possibile", afferma, aggiungendo che tutti gli americani, nativi e non nativi, "ereditano i loro obblighi, ereditiamo le loro responsabilità e ereditiamo i diritti che vengono scambiati in questi trattati. ”
Gli obblighi non sono mai finiti. "Quello che succede dopo dipende davvero da noi", afferma Gover.
