Noi quattro camminammo lentamente lungo il profondo e stretto canyon nello Utah meridionale. Era inverno, e il ruscello che scorreva accanto a noi era ghiacciato, formando graziose terrazze di ghiaccio latteo. Tuttavia, il posto aveva un fascino accogliente: se avessimo voluto accamparci, avremmo potuto selezionare una sponda erbosa accanto al torrente, con acqua limpida che scorreva sotto la pelle di ghiaccio, rami di pioppo morti per un incendio e, sotto l'800 pareti rocciose alte un metro: riparate dal vento.
Più di sette secoli fa, tuttavia, gli ultimi abitanti del canyon avevano preso una decisione del tutto diversa su dove vivere. Mentre attraversavamo una curva lungo il sentiero, Greg Child, un esperto scalatore di Castle Valley, nello Utah, si fermò e guardò verso l'alto. "Ecco", disse, indicando una ruga quasi invisibile di sporgenza proprio sotto il bordo del canyon. "Vedi le abitazioni?" Con il binocolo, potevamo solo distinguere le facciate di una fila di strutture di fango e pietra. Ci arrampicammo su di loro, ansimando e sudando, facendo attenzione a non spostare massi delle dimensioni di piccole macchine che vacillavano su trespoli insicuri. Alla fine, 600 piedi sopra il fondo del canyon, arrivammo alla sporgenza.
L'arioso insediamento che abbiamo esplorato era stato costruito dagli Anasazi, una civiltà nata nel 1500 aC I loro discendenti sono gli indiani Pueblo di oggi, come Hopi e Zuni, che vivono in 20 comunità lungo il Rio Grande, nel New Mexico e nel nord dell'Arizona. Durante il X e l'XI secolo, ChacoCanyon, nel New Mexico occidentale, era il centro culturale della terra natia di Anasazi, un'area approssimativamente corrispondente alla regione dei Four Corners, dove Utah, Colorado, Arizona e New Mexico si incontrano. Questo paesaggio di 30.000 miglia quadrate di canyon, colline e mesas di arenaria era popolato da ben 30.000 persone. Gli Anasazi costruirono magnifici villaggi come il Pueblo Bonito di ChacoCanyon, un complesso del X secolo che era alto fino a cinque piani e conteneva circa 800 stanze. La gente ha posato una rete di strade di 400 miglia, alcune delle quali larghe 30 piedi, attraverso deserti e canyon. E nella loro architettura hanno costruito sofisticati osservatori astronomici.
Per la maggior parte del tempo gli Anasazi occuparono la regione ora conosciuta come i Quattro Angoli, vivevano all'aperto o in siti facilmente accessibili all'interno di canyon. Ma verso il 1250, molte persone iniziarono a costruire insediamenti alti nelle scogliere, insediamenti che offrivano difesa e protezione. Questi villaggi, ben conservati dal clima secco e dalle sporgenze di pietra, condussero gli esploratori Anglo che li trovarono negli anni 1880 per nominare i costruttori assenti i Cliff Dwellers.
Verso la fine del XIII secolo, alcuni eventi catastrofici costrinsero gli Anasazi a fuggire da quelle case sulla scogliera e dalla loro terra natale e spostarsi a sud e ad est verso il Rio Grande e il fiume Little Colorado. Proprio quello che è successo è stato il più grande enigma per gli archeologi che studiano l'antica cultura. Gli indiani Pueblo di oggi hanno storie orali sulla migrazione dei loro popoli, ma i dettagli di queste storie rimangono segreti custoditi da vicino. Negli ultimi dieci anni, tuttavia, gli archeologi hanno strappato dalle rovine incontaminate nuove comprensioni sul perché gli Anasazi se ne siano andati e il quadro che emerge è oscuro. Include la violenza e la guerra - persino il cannibalismo - tra gli stessi Anasazi. "Dopo il 1200 d.C., succede qualcosa di molto spiacevole", afferma l'archeologo Stephen Lekson dell'Università del Colorado. "Le ruote si staccano."
Lo scorso gennaio e febbraio, Greg Child, Renée Globis, Vaughn Hadenfeldt e io abbiamo esplorato una serie di canyon nel sud-est dello Utah e nell'Arizona settentrionale, alla ricerca delle rovine Anasazi più inaccessibili che potessimo trovare. Ho vagato per il sud-ovest negli ultimi 15 anni e ho scritto un libro sugli Anasazi. Come Greg, che ha scalato l'Everest e il K2, Renée è un esperto scalatore; vive a Moab, nello Utah, ed è salita su molte guglie e scogliere del deserto. Vaughn, una guida turistica di Bluff, nello Utah, ha lavorato a numerosi scavi a contratto e indagini sull'arte rupestre nello Utah sud-orientale.
Siamo rimasti incuriositi dalla domanda sul perché i villaggi siano stati costruiti in alto nelle scogliere, ma siamo rimasti ugualmente affascinati dal "come" - come gli Anasazi avevano scalato le scogliere, e tanto meno vivevano lì. Durante le nostre uscite, abbiamo incontrato rovine che non eravamo sicuri di poter raggiungere anche con le corde e le attrezzature moderne per l'arrampicata, il cui uso è vietato in tali siti. I ricercatori ritengono che gli Anasazi si arrampicassero su tronchi d'albero abbattuti che erano intagliati da asce di pietra per formare minuscoli punti d'appoggio. Queste scale di tronchi erano spesso appoggiate su sporgenze a centinaia di piedi da terra. (Alcune delle scale sono ancora al loro posto.) Ma non sarebbero state adeguate per raggiungere molte delle abitazioni che abbiamo esplorato. Credo che gli archeologi - che di solito non sono scalatori di roccia - abbiano sottovalutato l'abilità e il coraggio necessari per vivere tra le scogliere.
Gli edifici individuati da Greg erano più facili da raggiungere rispetto alla maggior parte dei siti esplorati. Ma non è stato così facile navigare nello stesso insediamento. Mentre camminavamo sul bordo della rovina, la prima struttura in cui arrivammo fu un muro di pietra alto un metro e mezzo. Quattro piccole feritoie - aperture di tre pollici nel muro - avrebbero permesso alle sentinelle di osservare chiunque si avvicinasse. Dietro a questo muro d'ingresso c'era un edificio robusto, il cui tetto era ancora intatto, che confinava con un granaio disseminato di pannocchie di 700 anni perfettamente conservate. Più avanti lungo la stretta sporgenza, abbiamo girato un angolo acuto solo per essere bloccato da un secondo muro in rovina. L'abbiamo scavalcato e abbiamo continuato. Per due volte fummo costretti a sgattaiolare sulle nostre mani e ginocchia mentre la scogliera sopra si gonfiava verso di noi, pizzicandoci sulla sporgenza come le mascelle di uno schiaccianoci. I nostri piedi si aggrapparono al bordo del passaggio: uno sbandamento distratto significava morte certa. Alla fine il sentiero si allargò e ci imbattemmo in quattro dimore splendidamente in muratura e un altro abbondante granaio. Sotto di noi, la scogliera piombò di 150 piedi in basso, morta verticalmente su un pendio che scendeva di altri 450 piedi sul fondo del canyon. L'insediamento, un tempo dimora di forse due famiglie, sembrava trasudare paranoia, come se i suoi costruttori vivessero nella costante paura dell'attacco. Era difficile immaginare anziani e bambini piccoli che avanzavano avanti e indietro lungo un passaggio così pericoloso. Eppure gli antichi devono aver fatto proprio questo: per gli Anasazi che vivevano al di sopra di quel vuoto, ogni incursione per cibo e acqua doveva essere stata una missione pericolosa.
Nonostante la paura che apparentemente oscurasse la loro esistenza, questi ultimi abitanti del canyon si erano presi il tempo di rendere bella la loro casa. Le pareti esterne delle abitazioni erano intonacate con uno strato liscio di fango e le facciate superiori erano dipinte di bianco crema. Linee sbiadite e modelli di tratteggio sono stati incisi nell'intonaco, creando disegni bicolore. La sporgenza di pietra aveva riparato così bene queste strutture che sembravano essere state abbandonate solo nell'ultimo decennio, non 700 anni fa.
Le abitazioni di scogliere vertiginose non furono l'unica risposta degli Anasazi a ciò che li minacciava durante il 1200; in effetti, probabilmente non erano così comuni nella cultura. Ciò divenne evidente pochi giorni dopo, quando Vaughn e io, lasciando i nostri due compagni, visitammo il Sand Canyon Pueblo nel sud-ovest del Colorado, a più di 50 miglia a est delle nostre avventure nello Utah. Scavato parzialmente tra il 1984 e il 1993 dal centro archeologico senza scopo di lucro del Crow Canyon, il pueblo comprendeva 420 camere, 90-100 kiva (camere sotterranee), 14 torri e molti altri edifici, tutti racchiusi da un muro di pietra. Curiosamente, questo insediamento tentacolare, la cui architettura ben congegnata suggerisce che i costruttori lavorassero secondo un piano generale, fu creato e abbandonato in una vita, tra il 1240 e il 1285 circa. Sand Canyon Pueblo non assomiglia affatto alle abitazioni scogliera selvaggiamente inaccessibili dello Utah. Ma c'era comunque una strategia di difesa nell'architettura. "Alla fine del XIII secolo", dice l'archeologo William Lipe della Washington State University, "c'erano 50-75 grandi villaggi come SandCanyon nella regione di Mesa Verde, Colorado, nella zona del canyon che racchiudeva una sorgente e fortificata con alte mura. Nel complesso, il miglior piano di difesa contro i nemici era di aggregare in gruppi più grandi. Nello Utah meridionale, dove il suolo era poco profondo e il cibo era difficile da trovare, la densità della popolazione era bassa, quindi unirsi a un grande gruppo non era un'opzione. Hanno invece costruito abitazioni rupestri. ”
Cosa spinse gli Anasazi a ritirarsi verso le scogliere e i villaggi fortificati? E, in seguito, che cosa ha fatto precipitare l'esodo? Per molto tempo, gli esperti si sono concentrati su spiegazioni ambientali. Utilizzando i dati degli anelli degli alberi, i ricercatori sanno che una terribile siccità ha colto il sud-ovest dal 1276 al 1299; è possibile che in quelle zone non ci sia stata praticamente pioggia durante quei 23 anni. Inoltre, il popolo Anasazi potrebbe aver quasi disboscato la regione, abbattendo alberi per le travi del tetto e la legna da ardere. Ma i problemi ambientali non spiegano tutto. Nel corso dei secoli, gli Anasazi hanno resistito a crisi analoghe - una siccità più lunga e più grave, ad esempio, dal 1130 al 1180 - senza dirigersi verso le scogliere o abbandonare le loro terre.
Un'altra teoria, avanzata dai primi esploratori, ipotizzava che i predoni nomadi avrebbero potuto cacciare gli Anasazi dalla loro terra natale. Ma, dice Lipe, "Semplicemente non ci sono prove [di tribù nomadi in quest'area] nel 13 ° secolo. Questa è una delle regioni più accuratamente investigate al mondo. Se ci fossero abbastanza nomadi da scacciare decine di migliaia di persone, sicuramente gli invasori avrebbero lasciato molte prove archeologiche. "
Quindi i ricercatori hanno iniziato a cercare la risposta all'interno degli stessi Anasazi. Secondo Lekson, due fattori critici sorti dopo il 1150 - l'imprevedibilità documentata del clima e quella che lui chiama "socializzazione per paura" - si unirono per produrre violenze di lunga durata che lacerarono la cultura anasazi. Nell'XI e all'inizio del XII secolo ci sono poche prove archeologiche della vera guerra, dice Lekson, ma ci sono state esecuzioni. Come dice lui, “Sembra che ci siano state squadre di scemi. Le cose non andavano bene per i leader e la struttura di governo voleva perpetuarsi facendo un esempio di emarginati sociali; i leader li hanno giustiziati e persino cannibalizzati ”. Questa pratica, perpetrata dai sovrani di ChacoCanyon, ha creato una paranoia in tutta la società, secondo la teoria di Lekson, “ socializzando ”così il popolo Anasazi a vivere nella costante paura. Lekson continua descrivendo uno scenario cupo che crede sia emerso nei prossimi cento anni. "Interi villaggi si inseguono", dice, "alleanza contro alleanza. E persiste bene nel periodo spagnolo. ”Già nel 1700, per esempio, diversi villaggi Hopi attaccarono il pueblo Hopi di Awatovi, dando fuoco alla comunità, uccidendo tutti i maschi adulti, catturando e forse uccidendo donne e bambini e cannibalizzando le vittime. Recenti racconti vividi e raccapriccianti di questo massacro sono stati recentemente raccolti dagli anziani dal professore dell'università del Nord Arizona ed esperto di Hopi Ekkehart Malotki.
Fino a poco tempo fa, a causa della percezione popolare e radicata che le antiche culture sedentarie fossero pacifiche, gli archeologi sono stati riluttanti a riconoscere che gli Anasazi avrebbero potuto essere violenti. Come sostiene l'antropologo dell'Università dell'Illinois Lawrence Keeley nel suo libro del 1996, War Before Civilization, gli esperti hanno ignorato le prove della guerra nelle società preliterate o precontattive.
Durante l'ultima metà del XIII secolo, quando apparentemente la guerra arrivò nel sud-ovest, anche la strategia difensiva di aggregazione utilizzata a SandCanyon sembra aver fallito. Dopo aver scavato solo il 12 percento del sito, i team di CrowCanyonCenter hanno trovato i resti di otto individui che hanno incontrato morti violente - sei con i loro teschi colpiti a colpi di arma da fuoco - e altri che potrebbero essere stati vittime di battaglie, i cui scheletri sono rimasti a tentoni. Non c'erano prove della sepoltura formale che era la norma Anasazi: corpi disposti in posizione fetale e collocati nel terreno con ceramiche, feticci e altri beni gravi.
Un'immagine ancora più orribile emerge a Castle Rock, una collina di arenaria che esplode a 70 piedi dal substrato roccioso di McElmoCanyon, a circa cinque miglia a sud-ovest di SandCanyon. Sono andato lì con Vaughn per incontrare Kristin Kuckelman, un archeologo del CrowCanyonCenter che ha co-condotto uno scavo alla base del butte, dove gli Anasazi hanno realizzato blocchi di stanze e persino costruito strutture sulla cima del butte. Gli archeologi del Crow Canyon Center hanno scavato l'insediamento tra il 1990 e il 1994. Hanno rilevato 37 camere, 16 kiva e nove torri, un complesso che poteva contenere da 75 a 150 persone. I dati sugli anelli degli alberi dalle travi del tetto indicano che il pueblo è stato costruito e occupato dal 1256 al 1274, un periodo ancora più breve di quello del Sand Canyon Pueblo. "Quando abbiamo iniziato a scavare qui", mi ha detto Kuckelman, "non ci aspettavamo di trovare prove di violenza. Abbiamo trovato resti umani che non sono stati sepolti formalmente e le ossa degli individui sono state mescolate insieme. Ma non è stato fino a due o tre anni dai nostri scavi che abbiamo realizzato che qui è successo qualcosa di veramente brutto.
Kuckelman e i suoi colleghi hanno anche appreso di un'antica leggenda su Castle Rock. Nel 1874, John Moss, una guida che aveva trascorso del tempo tra gli Hopi, condusse una festa che includeva il fotografo William Henry Jackson attraverso McElmoCanyon. Moss raccontava una storia raccontatagli da un anziano Hopi; un giornalista che ha accompagnato la festa ha pubblicato il racconto con le fotografie di Jackson sul New York Tribune . Circa mille anni fa, secondo quanto riferito dall'anziano, il pueblo è stato visitato da selvaggi sconosciuti del nord. Gli abitanti del villaggio trattarono gentilmente gli intrusi, ma presto i nuovi arrivati "iniziarono a cercarli e, infine, a massacrarli e devastare le loro fattorie", dice l'articolo. Nella disperazione, gli Anasazi "costruirono case in alto sulle scogliere, dove potevano conservare il cibo e nascondersi fino alla partenza dei predoni". Tuttavia questa strategia fallì. Una battaglia di un mese culminò in una carneficina, fino a quando "le cavità delle rocce si riempirono fino all'orlo del sangue mescolato dei conquistatori e conquistarono". I sopravvissuti fuggirono verso sud, per non tornare mai più.
Nel 1993, l'equipaggio di Kuckelman aveva concluso che stavano scavando il sito di un grande massacro. Sebbene abbiano scavato solo il 5% del pueblo, hanno identificato i resti di almeno 41 individui, che probabilmente sono morti violentemente. "Evidentemente", mi disse Kuckelman, "il massacro ha posto fine all'occupazione di Castle Rock."
Più di recente, gli escavatori di Castle Rock hanno riconosciuto che alcuni dei morti erano stati cannibalizzati. Hanno anche trovato prove di scalping, decapitazione e "rimozione del viso", una pratica che potrebbe aver trasformato la testa della vittima in un trofeo portatile disossato.
I sospetti sul cannibalismo anasazi sono stati sollevati per la prima volta alla fine del XIX secolo, ma non è stato fino agli anni '70 che una manciata di antropologi fisici, tra cui Christy Turner dell'Arizona State University, ha davvero spinto l'argomento. Il libro di Turner del 1999, Man Corn, documenta le prove di 76 diversi casi di cannibalismo preistorico nel sud-ovest che ha scoperto durante più di 30 anni di ricerche. Turner ha sviluppato sei criteri per rilevare il cannibalismo dalle ossa: la rottura di ossa lunghe per arrivare al midollo, tagliare segni sulle ossa fatte da coltelli di pietra, bruciare ossa, "abrasioni dell'incudine" risultanti dal posizionamento di un osso su una roccia e martellandolo con un'altra roccia, la polverizzazione delle vertebre e la "lucidatura delle pentole" - una lucentezza lasciata sulle ossa quando vengono bollite a lungo in un vaso di argilla. Per rafforzare la sua argomentazione, Turner rifiuta di attribuire al cannibalismo il danno di una determinata serie di ossa a meno che non siano soddisfatti tutti e sei i criteri.
Com'era prevedibile, le affermazioni di Turner suscitarono polemiche. Molti degli odierni indiani Pueblo erano profondamente offesi dalle accuse, così come un certo numero di archeologi e antropologi anglo che vedevano le asserzioni esagerate e parte di un modello di condiscendenza verso i nativi americani. Anche di fronte alle prove di Turner, alcuni esperti si sono aggrappati all'idea che la "lavorazione estrema" dei resti avrebbe potuto invece derivare, per esempio, dalla distruzione post mortem dei corpi degli emarginati sociali, come streghe e devianti. Kurt Dongoske, un archeologo anglo che lavora per gli Hopi, mi disse nel 1994, "Per quanto mi riguarda, non puoi provare il cannibalismo fino a quando non trovi effettivamente resti umani in coprolite umana [escrementi fossilizzati]".
Alcuni anni dopo, il biochimico dell'Università del Colorado Richard Marlar e il suo team hanno fatto proprio questo. In un sito di Anasazi nel sud-ovest del Colorado chiamato CowboyWash, gli escavatori hanno trovato tre case a fossa - abitazioni semi-sotterranee - i cui piani erano disseminati degli scheletri disarticolati di sette vittime. Le ossa sembravano contenere la maggior parte dei tratti distintivi del cannibalismo di Christy Turner. Il team ha anche trovato coprolite in una delle case dei pozzi. In uno studio pubblicato su Nature nel 2000, Marlar e i suoi colleghi hanno riportato la presenza nella coprolite di una proteina umana chiamata mioglobina, che si verifica solo nel tessuto muscolare umano. La sua presenza avrebbe potuto derivare solo dal consumo di carne umana. Gli escavatori hanno anche notato prove di violenza che andavano oltre ciò che era necessario per uccidere: un bambino, ad esempio, era stato fracassato in bocca così duramente con un bastone o una pietra che i denti si erano spezzati. Come speculò Marlar su ABC News, la defecazione accanto ai cadaveri dalle 8 alle 16 ore dopo l'atto del cannibalismo "potrebbe essere stata la profanazione finale del sito o il degrado delle persone che vivevano lì".
Quando gli studiosi di Castle Rock hanno presentato alcuni dei loro manufatti a Marlar nel 2001, la sua analisi ha rilevato mioglobina sulle superfici interne di due recipienti di cottura e una nave di servizio, nonché su quattro pietre di martello e due asce di pietra. Kuckelman non può dire se il cannibalismo di Castle Rock fosse in risposta alla fame, ma afferma che era chiaramente legato alla guerra. "Mi sento diversamente su questo posto adesso rispetto a quando lavoravamo qui", mi ha detto un pensieroso Kuckelman sul posto. “Allora non avevamo l'intera immagine. Ora sento la piena tragedia del luogo. ”
Che l'Anasazi possa aver fatto ricorso alla violenza e al cannibalismo sotto stress non è del tutto sorprendente. "Gli studi indicano che almeno un terzo delle culture del mondo hanno praticato il cannibalismo associato a guerre o rituali o entrambi", afferma il ricercatore dell'Università di Washington Lipe. "Occasionalmente si sono verificati episodi di" cannibalismo da fame "in qualche momento della storia in tutte le culture."
Dal Colorado, ho viaggiato a sud con Vaughn Hadenfeldt fino alla prenotazione Navajo in Arizona. Abbiamo trascorso altri quattro giorni a cercare tra i remoti siti Anasazi occupati fino alla grande migrazione. Poiché l'escursione su prenotazione richiede un permesso della Navajo Nation, queste aree sono ancora meno visitate rispetto ai canyon dello Utah. Tre siti che abbiamo esplorato si trovavano in cima a mesas che salivano da 500 a 1.000 piedi e ognuno aveva solo un percorso ragionevole per raggiungere la vetta. Sebbene queste aerazioni siano ora in vista di un'autostrada, sembrano così improbabili come siti di abitazione (nessuno ha acqua) che nessun archeologo le ha investigate fino alla fine degli anni '80, quando il team di marito e moglie Jonathan Haas del Field Museum di Chicago e Winifred Creamer di La Northern Illinois University ha effettuato ampi sondaggi e ha datato i siti utilizzando le età conosciute dei diversi stili di ceramica presenti lì.
Haas e Creamer avanzano una teoria secondo cui gli abitanti di questi insediamenti hanno sviluppato una strategia di difesa unica. Mentre stavamo in cima alla mesa più a nord, potevo vedere la seconda mesa a sud-est di noi, sebbene non la terza, che era più a est; ma quando arrivammo in cima al terzo, potemmo vedere il secondo. Nel KayentaValley, che ci circondava, Haas e Creamer identificarono dieci villaggi principali che furono occupati dopo il 1250 e collegati da linee di vista. Non è stata la difficoltà di accesso a proteggere gli insediamenti (nessuna delle scalinate che abbiamo eseguito qui ha iniziato a confrontarsi con le salite che abbiamo fatto nei canyon dello Utah), ma un'alleanza basata sulla visibilità. Se un villaggio fosse sotto attacco, potrebbe inviare segnali ai suoi alleati sugli altri mesas.
Ora, mentre sedevo tra le rovine cadute della mesa più a nord, meditavo su come doveva essere la vita qui in quel periodo pericoloso. Intorno a me giacevano frammenti di ceramiche in uno stile chiamato Kayenta nero su bianco, decorato in una elaborazione barocca infinita di minuscole griglie, quadrati e tratteggi - prove, ancora una volta, che gli abitanti avevano preso del tempo per l'arte. E senza dubbio i produttori di pentole avevano trovato la vista dalla loro mesa top signorile, come ho fatto io. Ma ciò che rendeva la vista più preziosa per loro era che potevano vedere arrivare il nemico.
Gli archeologi ora sono generalmente d'accordo su ciò che chiamano la "spinta" che ha spinto gli Anasazi a fuggire dalla regione dei Quattro Angoli alla fine del 13 ° secolo. Sembra che abbia avuto origine da catastrofi ambientali, che a loro volta potrebbero aver dato alla luce la violenza e la guerra interna dopo il 1250. Eppure i tempi difficili da soli non tengono conto dell'abbandono di massa, né è chiaro come il reinsediamento in un'altra località avrebbe risolto il problema . Negli ultimi 15 anni, alcuni esperti hanno sempre più insistito sul fatto che ci deve essere stata anche una "attrazione" che ha portato gli Anasazi a sud e ad est, qualcosa di così attraente che li ha attirati dalla loro patria ancestrale. Diversi archeologi hanno sostenuto che l'attrazione era il culto di Kachina. Le kachine non sono semplicemente le bambole vendute oggi ai turisti nei negozi di articoli da regalo Pueblo. Sono un pantheon di almeno 400 divinità che intercedono con gli dei per garantire pioggia e fertilità. Ancora oggi, la vita di Puebloan ruota spesso attorno alle credenze di Kachina, che promettono protezione e procreazione.
Il Culto Kachina, forse di origine mesoamericana, potrebbe aver preso piede tra i relativamente pochi Anasazi che vivevano nelle aree del Rio Grande e del fiume Colorado all'epoca dell'esodo. La prova della presenza del culto si trova nelle rappresentazioni di Kachinas che compaiono su antichi murales di kiva, ceramiche e pannelli di arte rupestre vicino al Rio Grande e nell'Arizona centro-meridionale. Una tale evoluzione nel pensiero religioso tra gli Anasazi più a sud e ad est avrebbe potuto attirare l'attenzione degli agricoltori e dei cacciatori che hanno portato alla luce un'esistenza sempre più disperata nella regione dei Four Corners. Avrebbero potuto conoscere il culto dai commercianti che viaggiavano in tutta l'area.
Sfortunatamente, nessuno può essere sicuro dell'età del Rio Grande e delle immagini del Kachina nell'Arizona meridionale. Alcuni archeologi, tra cui Lipe e Lekson, sostengono che il culto di Kachina è sorto troppo tardi per aver innescato la migrazione del 13 ° secolo. Finora, insistono, non ci sono prove certe dell'iconografia di Kachina da nessuna parte nel sud-ovest prima del 1350 d.C. In ogni caso, il culto divenne il centro spirituale della vita anasazi poco dopo la grande migrazione. E nel 14 ° secolo, gli Anasazi iniziarono ad aggregarsi in gruppi ancora più grandi, erigendo enormi pueblos, alcuni con oltre 2.500 stanze. Stephen Lekson afferma: "Hai bisogno di una sorta di colla sociale per tenere insieme pueblos così grandi."
il giorno dopo aver esplorato il KayentaValley, Vaughn e io abbiamo fatto un'escursione all'alba nel labirinto del sistema TsegiCanyon, a nord del mesas della linea di vista. Dopo due ore ci siamo arrampicati su una considerevole rovina contenente i resti di circa 35 stanze. Il muro dietro le strutture era coperto di pittogrammi e petroglifi di pecore bighorn marroni rossastre, uomini lucertola bianchi, contorni di mani (creati soffiando vernice pastosa dalla bocca contro una mano tenuta piatta sul muro) e uno straordinario, abilmente cesellato 40 -piedi-serpente lungo.
Una struttura in rovina è stata la creazione anasazi più sorprendente che abbia mai visto. Una piattaforma di legno squisitamente costruita, costruita in un'enorme fenditura che si innalzava sospesa sul posto a più di 30 piedi sopra di noi, impeccabilmente preservata nel corso dei secoli. Era stretto nella parte posteriore e largo nella parte anteriore, adattandosi perfettamente ai contorni della fessura. Per costruirlo, i costruttori avevano bucato buchi di coppa nelle pareti laterali e incastrato le estremità scavate da ascia di enormi traverse per il supporto. Questi erano sovrapposti con più travi, sormontati da un reticolo di bastoncini e infine ricoperti completamente di fango. A cosa serviva la piattaforma? Nessuno che l'ha visto mi ha offerto una spiegazione convincente. Mentre fissavo questo capolavoro di falegnameria, ho giocato con la fantasia che gli Anasazi lo avevano costruito "solo perché": l'arte per l'arte.
Il Tsegi Canyon sembra essere stato l'ultimo posto in cui gli Anasazi resistettero mentre il 13 ° secolo volgeva al termine. Il sito con la piattaforma di legno è stato datato da Jeffrey Dean dell'Arizona Tree-Ring Laboratory dal 1273 al 1285. Il decano datato vicino Betatakin e Keet Seel, due delle più grandi abitazioni rupestri mai costruite, al 1286 - i siti più antichi scoperti finora all'interno della regione abbandonata. Sembrerebbe che tutte le strategie per la sopravvivenza siano fallite dopo il 1250. Poco prima del 1300, l'ultimo degli Anasazi emigrò a sud e ad est, unendosi ai loro parenti lontani.
"La guerra è uno studio lugubre", conclude Lekson in un punto di riferimento del 2002, "Guerra nel sud-ovest, Guerra nel mondo". Contemplando la carneficina che aveva distrutto Castle Rock, la paura che sembrava costruita nelle abitazioni delle scogliere nello Utah, e le elaborate alleanze sviluppate nel KayentaValley, dovrei essere d'accordo.
Eppure i miei vagabondaggi lo scorso inverno alla ricerca delle rovine del 13 ° secolo erano stati un idillio prolungato. Per quanto pragmatici i motivi degli antichi, il terrore aveva in qualche modo dato alla luce la bellezza. Gli Anasazi produssero grandi opere d'arte - villaggi come il Cliff Palace di Mesa Verde, pannelli allucinatori di petroglifi, alcune delle ceramiche più belle del mondo - allo stesso tempo che la sua gente era capace di crudeltà e violenza. La guerra e il cannibalismo potrebbero essere state le risposte agli stress che hanno raggiunto il picco nel 13 ° secolo, ma gli Anasazi sono sopravvissuti. Sopravvissero non solo a qualsiasi crisi colpita subito dopo il 1250, ma anche agli assalti della conquista spagnola nel 16 ° secolo e dell'invasione anglo-americana iniziata nel 19 °. Da Taos Pueblo nel New Mexico ai villaggi Hopi in Arizona, i Pueblo oggi ballano ancora le loro danze tradizionali e pregano ancora i loro dei. I loro figli parlano le lingue dei loro antenati. L'antica cultura prospera.
