Da quando aveva 13 anni, Kaoru Ishibashi è stato conosciuto tra i suoi amici come K. Ishibashi. È così che è venuto fuori con il suo nome d'arte, Kishi Bashi, che, se lo suoni, è solo una combinazione del suo primo nome iniziale e cognome. Ultimamente, però, la pop star indie sperimentale - ora 43 - ha ripensato le cose. "Kaoru è il mio vero nome", dice. “È difficile da pronunciare. Hai queste due vocali una accanto all'altra. Ma penso che sia il tipo di cosa che dovremmo essere in grado di iniziare a pronunciare. "
Ishibashi, un violinista e cantautore, la cui capacità di costruire in modo soul suoni complessi e stratificati in sinfonie tascabili, l'NPR lo ha salutato come "orchestra one-man" dopo aver lanciato la sua carriera da solista nel 2012, ha pensato molto a la sua identità da quando ha iniziato a lavorare su Omoiyari, il titolo sia del suo quarto album in studio (che cadrà il 31 maggio) sia di un "film" lungometraggio con lo stesso nome che compone e diretto. Entrambi rispondono alla storia e alla memoria che circondano l'incarcerazione giapponese-americana durante la seconda guerra mondiale con un occhio rivolto ai giorni nostri.
Appena 48 ore dopo che il Giappone bombardò Pearl Harbor il 7 dicembre 1941, gli americani di origine giapponese iniziarono ad essere rastrellati dal governo degli Stati Uniti. L'ordine esecutivo 9066, firmato in legge dal presidente Franklin D. Roosevelt circa 11 settimane dopo, alla fine influenzò la vita di 120.000 persone. Alla maggior parte è stato concesso un breve lasso di tempo, 48 ore o una settimana, per mettere in valigia ciò che potevano trasportare prima di essere trasferiti dalle loro case ai campi di detenzione come Tule Lake, Manzanar e Rohwer, dove erano costretti a rimanere, in media, per tre o quattro anni durante la guerra.
La famiglia di Ishibashi non ha vissuto questo capitolo della storia, poiché emigrarono dal Giappone negli Stati Uniti dopo la guerra, ma conosceva gli eventi attraverso i libri di testo e gli sforzi dei suoi genitori (vivevano a Norfolk, in Virginia, quando era in liceo, e in particolare ricorda un viaggio memorabile a Washington per vedere una mostra nei campi dello Smithsonian). Dopo le elezioni presidenziali del 2016, tuttavia, ha iniziato a pensare all'esperienza di quei 120.000 giapponesi americani incarcerati durante la guerra con rinnovato ferver. "Adesso ci sono molti parallelismi contemporanei, come il divieto musulmano e l'islamofobia e fondamentalmente l'uso della paura e dell'isteria per alimentare queste idee xenofobe estranee", dice. Prendendo i temi con cui di solito ha lavorato - amore, perdita e desiderio - questa volta ha iniziato a fare qualcosa di diverso: infonderli con una narrazione storica.
Noriko Sanefuji, uno specialista museale presso il Museo Nazionale di Storia Americana dello Smithsonian, incontrò Ishibashi mentre viaggiava per il paese, parlando con i sopravvissuti, visitando ex campi e imparando dagli accademici. Durante l'annuale pellegrinaggio dell'Heart Mountain l'anno scorso, si sono uniti a circa 300 persone, molte delle quali erano precedentemente incarcerate nel campeggio o erano imparentate con la famiglia che era stata. Lì, dice, la storia dei campi di detenzione sembra particolarmente viva. "Le generazioni della Seconda Guerra Mondiale stanno passando, ma i nipoti ci sono, quindi fa parte della loro storia, e fa anche parte della nostra storia americana", dice. "Era davvero, davvero potente, molto commovente essere in quello spazio in quel momento."
Dopo aver ascoltato Ishibashi esibirsi (è possibile ascoltarlo dal vivo sul podcast Order 9066), Sanefuji lo ha invitato a prendere parte a un evento tenutosi al museo all'inizio di quest'anno per Day of Remembrance, che segna l'anniversario della firma dell'ordine esecutivo. Dice di vedere Ishibashi, che ha una figlia tutta sua, ormai adolescente, come una delle persone che possono aiutare a rendere questa storia accessibile e pertinente per le generazioni future. "Sento che lavora come un ponte", dice.
Per il lavoro che sta facendo, ha selezionato il termine giapponese o moiyari . Sebbene non si traduca facilmente in inglese, se lo scomponi, è composto da due verbi "omou", che significa, approssimativamente, "pensare o sentire" e "yaru", o "fare, dare, o di impegnarsi. ”La combinazione suggerisce empatia ma anche azione, il giusto incapsulamento di ciò che si è dedicato agli ultimi due anni.
Prima dell'uscita del suo album, Smithsonian.com ha parlato con Ishibashi del suo processo nel mettere insieme Omoiyari .
"Il mio lavoro come artista è ispirare e guarire", afferma. "Intorno alle elezioni, i miei ascoltatori erano così sconvolti e anch'io ero angosciato ... quindi mi sono sentito costretto a creare un brano musicale [" calendule "] che avrebbe guarito ed educato." (Max Ritter) Evento del Giorno della Memoria del Museo Nazionale di Storia Americana Smithsonian del 19 febbraio 2019 (Jaclyn Nash, Museo Nazionale di Storia Americana, Smithsonian Institution) Evento del Giorno della Memoria del Museo Nazionale di Storia Americana Smithsonian del 19 febbraio 2019 (Jaclyn Nash, Museo Nazionale di Storia Americana, Smithsonian Institution)C'è così tanta storia da coprire. Come hai iniziato a ricercare Omoiyari ?
Ho trascorso un paio di mesi a leggere molto, a recuperare. Fortunatamente, mi sono unito a un gruppo di studenti laureati della Brown University. Avevano organizzato questo viaggio di due settimane sulla costa occidentale a Manzanar, al lago Tule e al Museo nazionale americano giapponese per parlare con i sopravvissuti. Sono studenti laureati, quindi discutono di questo per tutto il giorno e poi continuano a parlarne davanti a una birra di notte. Quindi quello era l'inizio.
Hai citato il progetto No-No Boy, che si descrive come un'opera immersiva e multimediale di immagini, storie e canzoni d'archivio, particolarmente influente.
Sì, [fondatori di No-No Boy] Julian Saporiti ed Erin Aoyama sono dottorandi alla Brown. Penso che Julian mi abbia intervistato una volta e ci siamo davvero connessi. Senza di lui, non credo che mi sarei sentito a mio agio a fare un viaggio per due settimane con sconosciuti che avevano 20 anni meno di me. Sono della stessa idea che l'educazione nel vuoto non sia sufficiente. Che devi uscire e attirare persone che non fanno parte della tua cerchia per capire il messaggio. Puoi fare tutte queste ricerche e creare idee all'avanguardia, ma se non canti canzoni o non racconti storie o coinvolgi un pubblico più vasto, molte di queste idee possono perdersi.
Parlami del film su cui stai lavorando insieme all'album. Perché hai deciso di creare un documentario integrale?
L'idea è che la musica sia una colla vincolante che coinvolge il pubblico nel digerire questa storia davvero difficile. Più la tua personalità è presente, più è probabile che le persone siano disposte a entrare nella tua storia. Quindi è quello che sto cercando di fare. Coinvolgere le persone con musica meravigliosa o una sorta di tema interessante per raccontare la storia e guidare queste idee sull'identità delle minoranze nel paese.
Com'è trasformare la storia in arte?
È una sfida. Sono andato nei musei, ho letto libri. Ho parlato con gli storici. Alla fine, è difficile scrivere canzoni degli anni '40. Ma ho connessioni con le emozioni grezze come la paura, l'amore e la celebrazione. Queste sono cose universali.
Ho sempre avuto il problema di includere i nomi delle persone giapponesi [nelle mie canzoni.] Forse avevo paura di apparire come non bianco. Ma una delle canzoni [nel nuovo album, "Violin Tsunami"] è in giapponese e non ho più paura.
Qual è stata la canzone più difficile da scrivere?
"Tema per Jerome" è molto emozionante per me perché è la perdita del linguaggio e della comunicazione intergenerazionale. I giapponesi-americani sarebbero costretti a usare l'inglese solo per sopravvivere. Ciò significa che un nonno che non parla molto inglese può a malapena comunicare con i suoi nipoti. È straziante per me, [come qualcuno che] può comunicare con i miei parenti in Giappone perché parlo giapponese.
Pensare a quelle connessioni intergenerazionali mi porta a " Marigolds " , che siamo entusiasti di debuttare. Le calendule simboleggiano qualcosa? Ci penso sempre in relazione al Giorno dei Morti e ai petali che collegano le famiglie viventi ai loro antenati.
Non mi piace divulgare completamente di cosa si tratta. Ma penso, sì, nel [film Disney] Coco, [i personaggi] parlano di come sei vivo solo finché ti ricordi. Lo spirito muore quando te ne dimentichi. È una bellissima idea. Vedo come la storia è così. Come lo zio che non hai mai incontrato, ma puoi immaginare chi fosse, ed è così che il suo spirito rimane vivo.
In Giappone, abbiamo il culto degli antenati. Sono andato a Tokyo per girare un po 'di [ Omoiyari ] e mia nonna ne parlava. Ha detto che paghi rispetto [per i tuoi antenati] perché sei qui a causa loro. Per la loro grazia, ora siamo qui. Sono sopravvissuti e hanno creato un percorso di vita per noi. Ho pensato che fosse davvero bello.
Chi è stata la persona più memorabile che hai incontrato lavorando a questo progetto?
Julian ed Erin del progetto No-No Boy. Rappresentano questo ottimista - beh, Julian è un po 'salato - ma Erin è un bellissimo spirito, e lei rappresenta questa visione ottimistica che penso condividiamo con la prossima generazione. Sono molto ottimista. Ho una figlia di 13 anni e vedo la sua generazione più empatica, più compassionevole, più premurosa, più tollerante. Questo è il genere di cose che mi rende incoraggiato.