https://frosthead.com

Come gli australiani indigeni stanno ancora combattendo per le loro terre 25 anni dopo un caso giudiziario

Eddie Koiki Mabo non riusciva a credere alle sue orecchie. Era il 1982 e due professori a Townsville, la James Cook University in Australia, dove Mabo lavorava come giardiniere, gli avevano appena detto che non aveva diritto alla sua terra natale. Sebbene avesse vissuto sulla terraferma per anni, il suo profondo legame con Mer Island, una delle isole dello Stretto di Torres al largo della costa nord-orientale dell'Australia, non è mai svanito. Ma mentre Mabo parlava della sua casa, i professori Henry Reynolds e Noel Loos si resero conto che Mabo pensava che Mer appartenesse ancora a lui e alla sua comunità nativa.

No, gli dissero incessantemente: secondo la legge australiana, è terra del governo. Quando il Capitano Cook piantò una bandiera britannica sulla costa orientale del continente nel 1770, rivendicò le terre come se non ci fosse nessuno. L'intero paese fu dichiarato terra nullius : "non appartiene a nessuno".

Mabo era scioccato. Migliaia di anni vivono in queste terre e gli indigeni non hanno diritti su di loro? Si unì ad altri quattro querelanti per contestare la dottrina terrestre in tribunale. Dopo una battaglia di dieci anni, il 3 giugno 1992, l'Alta Corte d'Australia ha riconosciuto ciò che era sempre stato ovvio per i primi australiani: erano lì per primi e hanno il diritto di recuperare le terre che avevano occupato per 50.000 anni. Tali diritti sono stati cementati nella legge sul titolo dei nativi l'anno successivo.

La decisione storica, emessa 25 anni fa questo mese, ha cambiato la vita delle popolazioni australiane degli aborigeni e delle isole dello Stretto di Torres. (Mentre entrambi sono indigeni in Australia, hanno origini diverse.) Per le culture così profondamente intrecciate con la terra e il mare, il recupero dell'erba tradizionale - comprese le aree di caccia, i siti di arte rupestre, le zone di pesca e le terre cerimoniali - significava tornare di nuovo integri.

"Avere quel riconoscimento è molto caro al mio cuore", afferma Benton Creed del gruppo indigeno Wulgurukaba, che ha recentemente registrato una richiesta di titolo nativo per terre vicino a Townsville, nel Queensland, per conto della sua famiglia e comunità. "Possiamo assicurarci che la terra sia curata."

Questo concetto di amministrazione è fondamentale nello Stretto di Torres e nella legge aborigena, afferma l'artista hip-hop e attivista Torres Strait Islander Mau Power. “Siamo custodi e custodi della terra. Non possediamo la terra, la terra ci possiede. "

Negli anni successivi alla decisione, sono state concesse oltre 300 richieste di risarcimento in tutta l'Australia, che comprendono circa 927.000 miglia quadrate, il 25 percento del continente. Esse vanno dall'enorme richiesta di Wajarri Yamatji di 39.000 miglia quadrate nella remota Australia occidentale - circa le dimensioni del Kentucky - all'affermazione del popolo Kaurareg su un gruppo di piccole isole nello Stretto di Torres che includono il punto in cui il Capitano Cook rivendicò l'Australia per la Corona nel 1770. Quando il titolo nativo rivendica città sovrapposte o altre aree sviluppate, viene spesso raggiunto un compromesso per mantenere gli usi esistenti di determinate terre. (Queste terre non sono riserve - a differenza delle "missioni" australiane in cui alcuni indigeni australiani sono stati costretti a vivere, le affermazioni si applicano a quelle terre tradizionalmente occupate dai primi australiani.)

"Quando guardiamo attraverso questa grande terra, sappiamo che deteniamo almeno il 40 percento di questo continente, e conserviamo la bellezza di questo paese", ha detto il commissario per la giustizia sociale degli aborigeni e delle isole dello Stretto di Torres June Oscar, del popolo Bunuba folla alla recente National Native Title Conference a Townsville. "E manteniamo le aspirazioni per il nostro futuro."

Mabo non ha mai goduto dei diritti garantiti dal suo caso; morì di cancro cinque mesi prima che l'Alta Corte tramandasse la sua vittoria. Sua figlia, Gail Mabo, ha offerto un omaggio emotivo a suo padre durante la riunione. "Mabo è la forza di ciò che è il titolo nativo, e non puoi mai dimenticare quello che ha fatto mio padre, perché non è solo quello che ha fatto mio padre, ma come lo ha fatto - come ha radunato tutte quelle persone e le ha riunite come una sola."

Oggi, un quarto di secolo dopo la decisione del Mabo, quasi ogni evento pubblico, dai colloqui accademici ai concerti alle proteste politiche, inizia con un "Welcome to Country", un rituale di ospitalità aborigena che invita gli ospiti e rispetta i tradizionali proprietari dei terra attraverso i secoli. (Quando viene consegnato da un australiano non indigeno, viene chiamato "riconoscimento del Paese".)

"È una cultura vivente, e solo ricordare alle persone che la storia e la cultura è parte di quel riconoscimento del paese", afferma Justin Mohamed, amministratore delegato del gruppo no profit Riconciliazione Australia. Sebbene non sia richiesto dalla legge, è diventato sempre più comune in tutta l'Australia nel corso degli anni, aggiunge.

Tuttavia, rivendicare quel paese si è rivelato molto più irto di quanto si aspettasse.

"L'intero processo è molto faticoso", afferma Creed. I candidati devono fornire una documentazione dettagliata che dimostri la loro connessione storica o occupazione delle terre che stanno rivendicando ai tribunali. Ciò significa assumere archeologi e avvocati per rintracciare i documenti storici e verificare i reclami.

Per le "Generazioni rubate" - quelle prese dalle loro famiglie e famiglie come bambini per essere "acclimatate" nella società australiana - i requisiti di documentazione li hanno effettivamente esclusi dalle stesse terre da cui erano stati presi.

"Il processo del titolo nativo ci impone di dimostrare la nostra continua connessione con la terra, nonostante la rimozione forzata di generazioni di bambini", afferma Mick Dodson, una figura centrale nella lunga lotta per i diritti degli indigeni, alla conferenza. "Questo provoca una forma unica di trauma e dolore."

E mentre i diritti dei titoli nativi sono sanciti dalla legge australiana, non sono sempre rispettati. Una decisione del tribunale nei primi anni 2000 affermava che i diritti degli allevatori e degli agricoltori che affittano terre nello stato dell'Australia occidentale prevalgono sui diritti di titolo nativi dei popoli Miriuwung e Gajerrong. Il tribunale ha concordato con i querelanti che alcuni "interessi esistenti", come il pascolo, possono "estinguere" le rivendicazioni di titoli nativi.

I gruppi indigeni con forti legami con il mare hanno avuto particolari difficoltà a garantire e difendere i loro diritti abituali. Mentre la legge sul titolo nativo è stata successivamente modificata per conferire specificamente i diritti del mare, tali affermazioni possono mettere in conflitto i gruppi indigeni con il settore della pesca commerciale.

"La lotta per i paesi marini è stata dura quanto la battaglia originale", ha riconosciuto Nigel Scullion, ministro degli affari indigeni australiano, durante un discorso alla conferenza. "La distinzione artificiale tra terra e paese di acqua salata non dovrebbe esistere". Il governo del Commonwealth, ha annunciato alla riunione, dedicherà 20 milioni di dollari per aiutare a districare quei diritti e sostenere le attività di pesca indigene e altre opportunità economiche.

Ma ci vorrà molto più che un finanziamento per correggere completamente i torti del passato, afferma Dodson.

"La sofferenza umana degli indigeni in questo paese non può essere mitigata dall'apertura della borsa", ha detto a un affollato auditorium. "Può essere mitigato solo dall'apertura dei loro cuori."

Questo è ciò che molti avevano in mente durante una diversa conferenza delle Prime Nazioni vicino a Uluru. Lì, gruppi e funzionari indigeni si sono riuniti per proporre una serie di riforme, tra cui i diritti degli aborigeni e delle isole dello Stretto di Torres nella Costituzione australiana e l'istituzione di un gruppo consultivo indigeno per pesare sulle decisioni del governo. I gruppi hanno rilasciato una "dichiarazione del cuore" che richiede "un rapporto leale e veritiero con il popolo australiano e un futuro migliore per i nostri figli basato sulla giustizia e l'autodeterminazione".

"È stato probabilmente uno degli incontri più potenti in cui sono stato coinvolto nei miei 26 anni di lavoro negli affari aborigeni", afferma Mohamed. "Abbiamo un forte consenso e supporto. Mi sono allontanato davvero ispirato. "

Il potere, da parte sua, sta scommettendo sulla gioventù australiana. Vede segni che nei prossimi 25 anni, la prossima generazione si assicurerà che la promessa dell'improbabile vittoria di Mabo sarà realizzata.

"Solo andando in giro, ho visto che i bambini sono più fidanzati e anche persone di tutte le passeggiate e culture stanno manifestando interesse", ha detto Power dopo la sua esibizione al Mabo Day Festival nell'anniversario della decisione dell'Alta Corte.

I giovani leader indigeni che portano la torcia Mabo stanno trovando incoraggiamento in luoghi elevati. Alla fine di maggio, durante la settimana della riconciliazione in Australia, 50 giovani leader aborigeni e isolani dello Stretto di Torres - parlamentari dei giovani indigeni - hanno trascorso una settimana a Canberra, la capitale australiana, ricevendo una scolarità politica.

"Il nostro futuro è luminoso e posso vedere come possiamo rapidamente crescere da cinque membri indigeni del nostro parlamento a molti altri, dato il talento, la passione e l'energia della gente qui oggi", ha detto loro il primo ministro australiano Malcolm Turnbull. "Non vediamo l'ora che arrivi un giorno il primo Primo Ministro degli aborigeni o delle isole dello Stretto di Torres. Che grande momento sarebbe." Dalla vittoria di Mabo, otto indigeni hanno prestato servizio in Parlamento, da solo due negli anni precedenti al caso storico.

Il 3 giugno, anniversario della decisione di Mabo, Power ha reso omaggio a Eddie Mabo. "Koiki" —Il potere di reinventare una melodia co-scritta da Gail Mabo diversi anni fa — racconta la storia del viaggio di Mabo dall'attivista locale all'eroe nazionale e la sua eredità duratura.

Mentre i toni del mare profondo della conchiglia Bu svaniscono, rap:

La sua storia parlava del diritto alla nascita

La storia ricorderà questa grande battaglia

Come gli australiani indigeni stanno ancora combattendo per le loro terre 25 anni dopo un caso giudiziario