Persino i più acerrimi avversari di Roger Williams riconoscevano in lui quella combinazione di fascino, sicurezza e intensità che un'età successiva avrebbe chiamato carisma. Non consideravano tali tratti come beni, tuttavia, poiché tali tratti rendevano il predicatore solo più pericoloso nella Colonia della Baia del Massachusetts. Con qualcuno come lui, non potevano scendere a compromessi.
Da parte sua, Williams non stava per scendere a compromessi, nonostante la sua intelligenza benevola e la sua carità cristiana. L'errore, credeva, non era suo, e quando fu convinto di aver ragione, si allontanò da nessuno.
Quindi il conflitto tra Williams e i suoi accusatori circa 400 anni fa era inevitabile. Era anche denso di storia, poiché riguardava sia il rapporto tra chiesa e stato che la definizione della natura stessa del potere statale. Le sue ripercussioni sarebbero immense e raggiungeranno il presente.
La parte americana della storia iniziò quando John Winthrop condusse 1.000 uomini, donne e bambini a fondare la colonia della Baia del Massachusetts nel 1630. Questi puritani erano disgustati da ciò che consideravano corruzione nella Chiesa d'Inghilterra e dalla tirannia della corona. Alla ricerca della semplice adorazione e dell'intimità personale con Dio, i ministri puritani furono costretti - a pena di prigionia - a indossare la cotta e ad usare il Libro della Preghiera Comune, e i loro congregati furono costretti a partecipare a ciò che consideravano culto sacro. Mentre partivano dall'Inghilterra in aprile, Winthrop ricordò loro il loro scopo, quello di stabilire una "cittadella su una collina" dedicata a Dio, obbedendo alle leggi di Dio e fiorendo nell'immagine di Dio come modello che tutto il mondo potesse vedere.
Williams, che aveva sviluppato una reputazione per la borsa di studio e la pietà come sacerdote in Inghilterra, pochi mesi dopo portò la sua famiglia nella colonia. Winthrop lo salutò come "un ministro devoto" e la chiesa di Boston gli offrì immediatamente un posto, la più grande posizione in America inglese. Ma Williams ha rifiutato, respingendo la chiesa come insufficientemente impegnata nella corretta adorazione di Dio. Questa stupefacente accusa lo avrebbe messo in contrasto con i leader della colonia fino al giorno della sua morte.
Williams non differiva con loro in nessun punto della teologia. Condividevano la stessa fede, tutti adoravano il Dio di Calvino, vedevano Dio in ogni aspetto della vita e vedevano lo scopo dell'uomo come un avanzamento del regno di Dio. Ma i leader della colonia, sia laici che clericali, credevano fermamente che lo stato dovesse prevenire errori nella religione. Credevano che il successo della piantagione del Massachusetts dipendesse da questo.
Williams credeva che prevenire errori nella religione fosse impossibile, poiché richiedeva alle persone di interpretare la legge di Dio, e le persone inevitabilmente sbagliavano. Ha quindi concluso che il governo deve rimuovere se stesso da qualsiasi cosa abbia toccato il rapporto degli esseri umani con Dio. Una società fondata sui principi adottati dal Massachusetts porterebbe nel migliore dei casi all'ipocrisia, perché l'adorazione forzata, scrisse, "pesta nelle narici di Dio". Nel peggiore dei casi, una tale società porterebbe a una corruzione disonesta - non dello stato, che era già corrotto, ma della chiesa.
La disputa ha definito per la prima volta due linee di faglia che hanno attraversato la storia americana da allora. Il primo, ovviamente, riguarda la relazione corretta tra governo e ciò che l'uomo ha fatto di Dio: la chiesa. Il secondo riguarda la relazione tra un individuo libero e l'autorità governativa: la forma della libertà.
Alla fine, dopo che Williams accettò un incarico di chiesa a Salem, a nord di Boston, e raccolse una congregazione simile, le autorità della Baia temettero che l'errore disastroso che emanava da lui potesse diffondere e corrompere l'intera colonia. Nell'ottobre 1635, il Tribunale della colonia della Baia del Massachusetts lo bandì, ordinandogli di lasciare la colonia entro sei settimane. Se fosse tornato, avrebbe rischiato l'esecuzione.
Williams era malato e l'inverno stava arrivando nel New England, quindi il tribunale gli ha concesso una grazia, sospendendo l'esecuzione dell'ordine di espulsione fino alla primavera. In cambio, ha promesso di non parlare pubblicamente. A casa sua tra i suoi amici, tuttavia, non si tenne la lingua. Considerando questa una violazione della sua promessa, nel gennaio 1636 le autorità mandarono improvvisamente dei soldati ad arrestarlo e lo misero su una nave diretta in Inghilterra. Ciò andò ben oltre l'ordine di esilio: il migliore che Williams potesse aspettarsi in Inghilterra fu la vita in prigione; nelle carceri inglesi tali frasi erano generalmente brevi.
Winthrop, tuttavia, non credeva che Williams meritasse quel destino; in segreto lo avvertì dell'imminente arresto. Williams ha agito immediatamente. Vestendosi contro l'inverno, riempiendosi le tasche con la pasta di mais essiccata su cui gli indiani vivevano per settimane alla volta, fuggì da casa sua. Non l'avrebbe mai più visto.
Il freddo di quell'inverno ha colpito la violenza. Persino circa 35 anni dopo Williams si riferiva al freddo e alla "neve che ho ancora feele". Per 14 settimane, scrisse, non sapeva "cosa significava Pane o Letto". Sarebbe morto se non "i corvi" ... mi ha nutrito ", intendendo gli indiani, con i quali aveva scambiato a lungo.
Durante quell'inverno uno dei chierici della Baia gli scrisse lettere, alcune delle quali indiane consegnarono. L'ultimo è stato meravigliosamente provocatorio, dicendo che se Williams “fosse morto” tra i “Barbari”, “il tuo sangue sarebbe stato sulla tua testa; è stato tuo sinne procurarselo. ”Il fatto che la lettera fosse stata inviata, inviata da qualcuno che conosceva gli stretti disperati in cui si trovava, lo turbò profondamente - lo“ fermò ”, ricordò Williams decenni dopo. Lo faceva sentire completamente isolato, persino "tagliato", una frase che generalmente significava "decapitato".
Williams non era un solitario. Era una creatura sociale, un uomo che faceva amicizia facilmente, eppure ora veniva lasciato alla deriva emotivamente, mentalmente e fisicamente. Ma essere disarmato in un mondo completamente nuovo ha avuto un vantaggio: ha iniziato a esplorare, sondare, pensare a quale tipo di società voleva creare, perché ora aveva, come gli disse Plymouth Gov. Edward Winslow, "il paese libero davanti a me. ”
Alla fine, Williams si diresse a sud verso la baia di Narragansett e scelse un sito per un insediamento in una baia in cui si svuotavano due piccoli fiumi. Comprò la terra dagli indiani Narragansett e scrisse che "avendo, per un senso della misericordiosa misericordia di Dio verso di me nella mia angoscia, [I] chiamavo il luogo PROVIDENZA, desideravo che potesse essere un rifugio per le persone in difficoltà per la coscienza".
Per "coscienza" intendeva religione. La sua famiglia e una dozzina di uomini con le loro famiglie, molti dei quali seguaci di Salem, si unirono a lui. Pochi com'erano, Williams riconobbe presto la necessità di una qualche forma di governo. I Narragansetts avevano venduto la terra esclusivamente a lui, e in tutti i precedenti inglesi e coloniali quei diritti proprietari gli davano il controllo politico sull'insediamento. Eppure ha redatto un patto politico per la Provvidenza, e in esso ha dimostrato che il suo pensiero lo aveva effettivamente portato in un nuovo mondo.
Rinunciò a quasi tutta la sua terra - a un comune di città - ea qualsiasi diritto politico speciale, riservandosi solo un voto uguale ad altri. Ma l'elemento più significativo era ciò che il patto non diceva. Non ha proposto di costruire un modello del regno di Dio sulla terra, come ha fatto il Massachusetts. Né pretendeva nemmeno di far avanzare la volontà di Dio, così come i documenti fondanti di ogni altro insediamento europeo nel Nord e nel Sud America, che fossero inglese, spagnolo, portoghese o francese. Il patto non ha nemmeno chiesto la benedizione di Dio. Non menzionava affatto Dio.
I nemici più implacabili di Williams non hanno mai messo in dubbio la sua pietà. La sua devozione a Dio informava tutto ciò che faceva: il suo pensiero, la sua scrittura, le sue azioni. In due volumi delle sue lettere sopravvissute difficilmente un singolo paragrafo non fa riferimento a Dio in modo intimo. Per lui omettere qualsiasi menzione di Dio in questo patto politico ha sottolineato la sua convinzione che assumere che Dio abbracciasse qualsiasi stato diverso dall'antico Israele lo profanava e significava l'arroganza umana all'estremo.
E gli altri coloni della Provvidenza concordarono all'unanimità: "Noi, i cui nomi sono qui di seguito ... promettiamo di sottometterci in obbedienza attiva e passiva a tutti gli ordini o accordi che saranno fatti per il bene pubblico ... solo nelle cose civili".
Questo governo doveva essere assolutamente banale nel senso più letterale, in quanto si occupava esclusivamente del mondo. A differenza di tutti gli altri insediamenti inglesi, questo non ha istituito una chiesa né richiesto la presenza della chiesa. In effetti, in seguito decreterà che una semplice "professione solenne [aveva] la forza piena come un giuramento" in tribunale. Tutto ciò è stato rivoluzionario.
Come Williams è arrivato alle sue opinioni è una storia di potere, sangue e intrighi. Il modo in cui è riuscito a garantire la sopravvivenza di quello che divenne lo stato del Rhode Island e le piantagioni della Provvidenza - il suo nome completo fino ad oggi - è anche sanguinoso, coinvolgendo guerre di religione nel continente europeo, guerra civile in Inghilterra e decapitazione di un re.
Nel 1534, Enrico VIII aveva respinto il cattolicesimo romano e trasformato il regno protestante, e il Parlamento lo dichiarò capo della nuova chiesa d'Inghilterra; ha giustiziato coloro che si opponevano a lui come eretici e traditori. Sua figlia Queen Mary rese nuovamente l'Inghilterra cattolica e bruciò i protestanti sul rogo. Quindi la regina Elisabetta lo trasformò in protestante e giustiziarono cattolici che tramarono contro di lei, compresa sua cugina Maria regina degli scozzesi. Il suo successore fu King James, il figlio della Mary scozzese.
James era protestante ma avvicinò sempre di più la Chiesa d'Inghilterra al cattolicesimo, infiammando i puritani. Nel 1604, credendo che le Bibbie inglesi esistenti non enfatizzassero sufficientemente l'obbedienza all'autorità, ordinò una nuova traduzione; quella che divenne nota come la Bibbia di Re Giacomo lo soddisfaceva su quel punto. In politica, ha iniettato la teoria del diritto divino dei re nella storia inglese e ha affermato che "il monarca è la legge. Rex est lex loquens, il re è la legge che parla. cancelliere d'Inghilterra, secondo solo al re del governo.
All'opposizione di James c'era Sir Edward Coke, probabilmente il più grande giurista della storia inglese. Fu lui a governare dalla panchina che "La casa di ognuno è per lui come il suo castello". I precedenti che stabiliva includevano il divieto di doppio pericolo, il diritto di un tribunale di annullare un atto legislativo e l'uso di scritture di habeas corpus per limitare il potere reale e proteggere i diritti individuali. Coca cola portò con sé un giovane amanuense alla Camera delle stelle, alla corte della panchina del re, al Consiglio privato, al Parlamento, alle riunioni con il re stesso. Quell'amanuense, che a volte Coke chiamava suo "figlio" e che successivamente aveva frequentato le migliori scuole d'Inghilterra, era Roger Williams, nato in una famiglia della classe media a Londra intorno al 1603.
I conflitti di Coca-Cola con il re Giacomo e poi il re Carlo scorrevano profondi e caldi; nel 1621, James inviò Coca-Cola alla Torre di Londra. La prigione non lo ha domato. Sei anni dopo il suo rilascio, scrisse la Petizione di destra, dichiarando limiti al potere reale; ne manovrò il passaggio attraverso entrambe le case del Parlamento e costrinse il re Carlo ad abbracciarlo. Winston Churchill chiamerebbe la petizione di Coke "la principale base della libertà inglese ... la carta di ogni uomo che si rispetti in qualsiasi momento e in qualsiasi terra".
Ma solo pochi mesi dopo, nel 1629, Charles ruppe le sue promesse e sciolse il Parlamento. Mentre i soldati martellavano alle porte della Camera dei Comuni, il pavimento nel caos, il suo ultimo atto era quello di risolvere che i sostenitori del re erano traditori.
Williams fu testimone oculare del tumulto di quel tempo, dapprima come giovane che accompagnava la Coca-Cola, poi come giovane ministro e laureato a Cambridge che fungeva da messaggero fidato tra i leader parlamentari.
Senza il Parlamento, Charles iniziò un periodo di 11 anni di "Regola personale", schiacciando il dissenso politico e religioso con una rete di spie e trasformando la Camera delle stelle da "corte dei poveri" offrendo la prospettiva della pari giustizia in un epiteto che ora si erge per abuso di potere giudiziario. Fu questa pressione che spinse Winthrop, Williams e altri nel Nuovo Mondo, nel Massachusetts.
In America, il Massachusetts divenne abbastanza forte non solo per massacrare i nemici indiani ma anche per pianificare la resistenza armata al re quando si diceva che avrebbe imposto la sua forma di adorazione lì. Crebbe anche abbastanza forte da schiacciare il Rhode Island, che - popolato da proteste bandite dal Massachusetts per motivi religiosi - considerava una pestilenza al suo confine. Così il Massachusetts rivendicò la giurisdizione, senza alcuna autorità legale, su quello che oggi è Cranston, a sud di Providence, e nel 1643 conquistò l'attuale Warwick con la forza delle armi, con i suoi soldati che marciavano attraverso la Provvidenza.
A quel punto l'Inghilterra stava combattendo una guerra civile, re contro il Parlamento. Puritani inglesi, il cui sostegno nel Massachusetts era ancora necessario, si allinearono ai legislatori. Ciò rese il Parlamento l'unico potere in grado di fermare l'espansione imperiale del Massachusetts. Williams navigò in quel calderone inglese sia per procurarsi una carta legale dal Parlamento sia per convincere l'Inghilterra della correttezza delle sue idee.
Entrambi i compiti sembravano impossibili. Williams dovette convincere il Parlamento a consentire al Rhode Island di divorziare dalla chiesa e dallo stato. Eppure il Parlamento non era più ricettivo a quell'idea di quanto non fosse il Massachusetts. In effetti, la guerra civile era in gran parte combattuta per il controllo statale della Chiesa d'Inghilterra e la tradizione intellettuale europea ha quindi respinto la libertà religiosa. Come osservò lo storico Henry Lea nel 1887, "l'opinione pubblica universale dal XIII al XVII secolo" richiedeva la morte degli eretici. Nel 1643, centinaia di migliaia di cristiani erano stati massacrati da altri cristiani a causa del modo in cui adoravano Cristo. Lo storico WK Jordan ha osservato: "Nessuna voce era stata ancora sollevata in Parlamento per la tolleranza di tutti i gruppi protestanti", non importa i cattolici, che erano considerati traditori eretici. Sia il re che il parlamento volevano "una chiesa nazionale che non permettesse alcun dissenso".
Ma Williams, incessante e affascinante, ha avanzato le sue argomentazioni con passione, perseveranza e logica. Perfino il suo avversario Robert Baillie ha commentato la sua "grande sincerità", chiamata "la sua disposizione ... senza colpa". Williams ha anche attinto alle sue molte connessioni - inclusi uomini come il suo vecchio amico Oliver Cromwell - spingendo le sue opinioni nelle lobby del Parlamento, nelle taverne, nelle grandi case e palazzi di Londra. Ha fatto qualsiasi cosa per ottenere il favore, anche assicurando una fornitura invernale di legna da ardere per Londra, tagliato dalle sue normali forniture di carbone dalla guerra.
Ancora più importante, all'inizio di febbraio del 1644 pubblicò un opuscolo - i dibattiti pubblici poi dispiegarono opuscoli come l'artiglieria - in cui cercò di far vivere ai suoi lettori le sue esperienze, far loro capire le ragioni delle sue differenze con il Massachusetts, far loro vedere l'ipocrisia della colonia . Il popolo della Baia aveva lasciato l'Inghilterra per scappare dal conformarsi. Eppure, nel Massachusetts, chiunque avesse tentato di "fondare qualsiasi altra Chiesa e Culto", incluso il presbiteriano, poi favorito dalla maggior parte del Parlamento, non era "autorizzato a vivere e respirare nella stessa Aire e nel comune insieme", che era il mio caso ".
Williams descrisse la vera chiesa come un magnifico giardino, immacolato e puro, risonante dell'Eden. Il mondo che ha descritto come "il deserto", una parola con risonanza personale per lui. Quindi ha usato per la prima volta una frase che avrebbe usato di nuovo, una frase che sebbene non comunemente attribuita a lui ha fatto eco nella storia americana. "[Quando] hanno aperto una fessura nella siepe o nel muro di Separazione tra il Giardino della Chiesa e i Wildernes del mondo", ha avvertito, "Dio odia mai abbattendo il muro di sé, rimosso il Candeliere, ecc. . e ha reso il suo giardino un luogo selvaggio ”.
Stava dicendo che mescolando chiesa e stato corrompeva la chiesa, che quando si mescolano religione e politica, si ottiene la politica. Poi e lì, a Londra, nel mezzo della guerra civile, ha discusso per quello che ha iniziato a chiamare "Soul Libertie". Baillie notò con sgomento, "Mr. Williams ha attirato un gran numero di follower. "
Williams ha avuto un ultimo argomento dalla sua parte. Il Rhode Island potrebbe essere un test, un esperimento. Fu isolato in modo sicuro dall'Inghilterra; se gli fosse stata concessa una carta e consentisse un esperimento sulla libertà dell'anima, tutta l'Inghilterra avrebbe potuto vedere i risultati.
Il 14 marzo 1644, la commissione parlamentare per le piantagioni straniere concesse a Williams il suo statuto.
Il comitato avrebbe potuto imporre un governatore o definire il governo. Invece, ha autorizzato una democrazia, dando ai coloni "pieno potere e autorità a Governe e governare se stessi ... da una tale forma di governo civile, come da un consenso volontario di tutti, o la maggior parte di essi troverà la maggior parte possibile" purché le sue leggi "siano conformi alle Leggi d'Inghilterra, per quanto ammettano la Natura e la Costituzione del luogo".
Ancora più straordinario, il comitato lasciò tutte le decisioni sulla religione alla "maggior parte" - la maggioranza - sapendo che la maggioranza avrebbe tenuto lo stato fuori dalle questioni di adorazione. La libertà dell'anima ora aveva una sanzione ufficiale.
Williams aveva creato la società più libera del mondo occidentale. Ma aveva solo iniziato.
Per mesi Williams ha lavorato febbrilmente per completare il suo capolavoro. Ha intitolato The Bloudy Tenent, of Persecution, for cause of Coscience, discusso, in una conferenza tra verità e pace . Era uno dei trattati più completi sulla libertà di religione mai scritti. Il libro di 400 pagine rifletteva chiaramente l'influenza sia delle opinioni di Bacon sul metodo scientifico sia delle opinioni di Coke sulla libertà, e citò Bacon e poi Coke nelle pagine iniziali. La combinazione ha portato Williams a separare il mondo materiale dal mondo spirituale e trarre conclusioni sulla politica che lo hanno portato a formulare una teoria dello stato sorprendentemente moderna e democratica dello stato.
Lo scopo principale di Williams era di dimostrare: “È la volontà e il comando di Dio che, dalla venuta della sua Sonne, il Signore Gesù, un permesso delle coscienze e delle venerazioni più pagane, ebraiche, turche o anticristiane, l'ape è stata concessa a tutti uomini in tutte le nazioni e in tutti i paesi ”. Nel corso di centinaia di pagine espone il suo caso, espandendo la sua opinione che lo stato corromperà inevitabilmente la chiesa, confutando gli argomenti scritturali per intolleranza con argomenti scritturali per tolleranza.
Quindi ha contrastato l'opinione quasi universalmente condivisa secondo cui i governi hanno ricevuto la loro autorità da Dio, e che nel mondo materiale Dio ha favorito coloro che erano devoti e ha punito quelli che non lo erano. Se fosse così semplice, allora perché ha sottoposto Giobbe a un simile calvario? E Williams notò che proprio in quel momento nei conflitti europei, i cattolici avevano "vittoria e dominio". Se "il successo è la misura", allora l'evidenza dimostrava che Dio aveva scelto i cattolici rispetto ai protestanti.
Sempre calvinista, Williams ha respinto questa possibilità. Ha continuato a respingere l'idea che Dio abbia prestato la sua autorità al governo. Invece, Williams fece ciò che nel diciassettesimo secolo era un'affermazione rivoluzionaria: "Ne deduco che il sovrano, l'originale e il fondamento del potere civile risiedano nel popolo". I governi che istituiscono, scrisse, "non hanno più potere, né per non più tempo, di quanto il potere civile o le persone che acconsentono e concordano devono respingerli. "
Nessun membro del Parlamento, anche se stava conducendo una guerra contro il re, è andato così lontano. Né Winthrop, che ha definito la democrazia una "palese violazione del 5 ° comandamento" e ha insistito sul fatto che, sebbene eletto governatore, aveva ancora "la nostra autorità da Dio".
The Bloudy Tenent fu pubblicato nel luglio 1644 per stupire lo sdegno. Anche quelli che avevano pagato un prezzo pesante per le loro opinioni religiose erano indignati. Il Parlamento ordinò che tutte le copie del libro fossero bruciate. Entrambe le case hanno ascoltato un predicatore lo condannano ma avvertono: "Il guscio a volte viene gettato nel fuoco, quando il nocciolo viene mangiato come un boccone".
Williams aveva lasciato l'Inghilterra per la Provvidenza prima di allora, anche prima che il suo libro fosse uscito dalla stampa. Questa volta non attraversò l'Atlantico in volo; attraversò in trionfo. Il suo ritorno segnò una sorta di sfida, una svolta della sua schiena a Londra e il grado che aveva raggiunto lì. Era un'affermazione della sua stessa libertà. Nel Rhode Island un uomo potrebbe essere libero. Williams non avrebbe abbandonato né la piantagione né il concetto che aveva creato. Nel frattempo, non tutte le copie del suo libro furono bruciate e presto apparve una nuova edizione; il suo kernel si dimostrerebbe sempre più dolce.
Sebbene Roger Williams non sia un nome familiare, gli accademici lo hanno reso una delle figure più studiate dell'America pre-rivoluzionaria. Tra questi, come tra i suoi contemporanei, è stato controverso.
Alcuni non riconoscono che Williams stia ottenendo molto di tutto perché, dicono, il suo successo nel Rhode Island è stato isolato. Altri hanno sostenuto che le giustificazioni di Williams per la libertà religiosa derivavano troppo dalle Scritture e ne sono le più deboli. "Williams non fu un precursore dell'Illuminismo di Jefferson", affermò lo storico Emil Oberholzer Jr. nel 1956. "Quando Jefferson sostenne la libertà religiosa, lo fece come figlio dell'Illuminismo; il suo motivo era politico e sociale. Con Williams, il figlio di un'età teologica, il motivo era totalmente religioso ”.
Altri hanno espresso il contrario. Vernon Parrington, uno storico di spicco nella prima metà del 20 ° secolo, lo definì "principalmente un filosofo politico piuttosto che un teologo" e disse che la sua teoria del commonwealth "deve essere considerata il contributo più ricco del puritanesimo al pensiero americano". Anche Harvard Perry Miller, che ha collocato Williams interamente nella sfera religiosa, lo ha ammirato come "un esploratore nei luoghi oscuri, la vera natura della libertà". Ed Edmund Morgan di Yale, probabilmente il principale storico coloniale americano, ha notato che Williams "ha scritto più spesso, la maggior parte in modo efficace e molto significativo sul governo civile "e" mettere la società umana in una nuova prospettiva; e demolì, per chiunque accettasse le sue premesse, alcune delle ipotesi che gravavano sugli statisti del suo tempo e continuano a perseguitare i nostri ”.
Williams infatti ha plasmato altre colonie, direttamente e indirettamente. Dopo il restauro della corona, il re Carlo II confermò lo statuto del Rhode Island, affermando esplicitamente che nessuno doveva essere "molestato, punito, inquieto o chiamato in causa, per eventuali differenze di opinione, in materia di religione". la libertà è stata scritta nella concessione di terra per il New Jersey. Garanzie simili apparvero nella carta della Carolina, anche se quel documento stabilì lì la Chiesa anglicana.
Più importante è stato l'impatto di Williams sul pensiero. Ha servito come il primo esemplare a tutti quegli americani che in seguito avrebbero affrontato il potere. In gran parte ha anche modellato il dibattito in Inghilterra, influenzando uomini come John Milton e in particolare John Locke, i cui lavori Jefferson, James Madison e altri architetti della Costituzione degli Stati Uniti hanno studiato da vicino. WK Jordan, nel suo classico studio multi-volume sulla tolleranza religiosa, ha definito Williams "l'argomento accuratamente ragionato per la completa dissociazione tra Chiesa e Stato ... il contributo più importante apportato nel corso del secolo in questa significativa area del pensiero politico".
Roger Williams non era un uomo fuori dal tempo. Appartenne al 17 ° secolo e ai puritani in quel secolo. Eppure era anche uno degli uomini più straordinari del suo o di qualsiasi secolo. Con assoluta fiducia nella verità letterale della Bibbia e nella sua interpretazione di quella verità, con assoluta fiducia nella sua capacità di convincere gli altri della verità delle sue convinzioni, riteneva nondimeno che fosse "mostruoso" costringere la conformità alle proprie credenze o di chiunque altro .
Avendo combattuto per permettere a tutti di adorare a loro piacimento, alla fine Williams - come i suoi amici John Milton e Oliver Cromwell - adorava in nessuna chiesa; concluse che la volontà di Dio era meglio discernita dagli individui che dalle istituzioni. Morì a Providence nel 1683, a circa 80 anni. I suoi nemici lo hanno definito un "marchio del fuoco". Temevano la conflagrazione che il libero pensiero poteva incendiare. Temevano il caos e l'incertezza della libertà e temevano la solitudine di essa. Williams ha abbracciato tutto ciò. Perché sapeva che quello era il prezzo della libertà.
I libri di John M. Barry includono The Great Influenza, sull'epidemia del 1918, e Rising Tide, sull'alluvione del Mississippi del 1927.
Adattato da Roger Williams e la creazione dell'anima americana, copyright © 2012 di John M. Barry. Con il permesso dell'editore, Viking, membro del Penguin Group (USA).
