Le pagine della storia americana sono disseminate di trattati infranti. Alcuni dei primi vengono ancora contestati oggi. Il Trattato di Fort Laramie del 1868 rimane al centro di una disputa sulla terra che mette in discussione il significato stesso degli accordi internazionali e che ha il diritto di giudicarli quando si rompono.
Nel 1868, gli Stati Uniti stipularono il trattato con un collettivo di gruppi di nativi americani storicamente noti come i Sioux (Dakota, Lakota e Nakota) e Arapaho. Il trattato istituì la Grande Riserva di Sioux, una vasta fascia di terre a ovest del fiume Missouri. Ha anche designato le Black Hills come "Territorio Indiano non forzato" per l'uso esclusivo delle popolazioni native. Ma quando fu trovato l'oro nelle Black Hills, gli Stati Uniti rinnegarono l'accordo, ridisegnando i confini del trattato e limitando il popolo Sioux - tradizionalmente cacciatori nomadi - a uno stile di vita agricolo nella riserva. È stata una palese abrogazione che è stata al centro del dibattito legale da allora.
Nel 1980, la Corte Suprema degli Stati Uniti ha stabilito che gli Stati Uniti si erano appropriatamente appropriati delle Black Hills e avevano assegnato riparazioni per oltre 100 milioni di dollari. La nazione Sioux ha rifiutato il denaro (che ora vale oltre un miliardo di dollari), affermando che la terra non era mai in vendita.
"Vorremmo vedere quella terra indietro", dice il capo John Spotted Tail, che lavora per il presidente della tribù Sioux dei Rosebud. Stava parlando alla presentazione del Trattato di Fort Laramie del 1868, parti delle quali sono ora esposte al National Museum of the Indian Indian. In prestito dagli Archivi nazionali, il trattato fa parte di una serie che viene trasformata nella mostra "Nation to Nation: trattati tra gli Stati Uniti e le nazioni indiane americane" in mostra fino al 2021. La maggior parte delle 16 pagine del Fort Laramie I trattati in mostra sono pagine di firma. Presentano i nomi dei rappresentanti del governo degli Stati Uniti e circa 130 capi tribali.
Delegati delle Nazioni di Sioux e del Nord Arapaho sono venuti al museo per partecipare alla presentazione. Durante un piccolo evento privato nella sala espositiva del 26 ottobre, i delegati tribali hanno eseguito una cerimonia Chanunpa o sacra pipa ringraziando e onorando i firmatari del trattato e pregando per la pace e il benessere della loro gente e degli Stati Uniti. Tra i delegati e circa due dozzine di ospiti c'erano discendenti diretti dei firmatari originali, tra cui Spotted Tail il cui bis-bisnonno era un firmatario.
"Vorremmo vedere quella terra indietro", dice il capo John Spotted Tail (in alto a sinistra), il cui bis-bisnonno era un firmatario. (Paul Morigi, AP Immagini per NMAI) "È un onore vedere cosa ha fatto ed è mio desiderio che il governo degli Stati Uniti onori questo trattato", afferma Spotted Tail. Per lui e gli altri delegati che hanno parlato, il trattato rappresenta una vittoria conquistata duramente per garantire la sopravvivenza della loro gente, ma non ha funzionato come previsto.
Nelle cinque generazioni da quando il trattato è stato firmato e infranto, le Nazioni Sioux hanno costantemente perso terre riservate allo sviluppo bianco. Ora vivono in piccole riserve sparse in tutta la regione. "Dal momento in cui l'abbiamo firmato, siamo stati messi in povertà e fino ad oggi la nostra gente è ancora in povertà", dice Spotted Tail. “Siamo un paese del terzo mondo là fuori. Gli Stati Uniti non onorano questo trattato e continuano a infrangerlo, ma come popolo del Lakota lo onoriamo ogni giorno ".
Vittoria sugli Stati Uniti
Il Trattato di Fort Laramie del 1868 fu forgiato per porre fine a una campagna di due anni di incursioni e imboscate lungo il sentiero Bozeman, una scorciatoia che migliaia di migranti bianchi stavano usando per raggiungere le miniere d'oro nel territorio del Montana. Inaugurato nel 1862, il sentiero attraversava il territorio di caccia di Sioux e Arapahoe (come stabilito dal primo Trattato di Fort Laramie nel 1851). Red Cloud, un leader del popolo Oglala Lakota considerava i treni dei vagoni e i forti costruiti per proteggerli, come una forza invasiva. Lui e i suoi alleati, i nordici Cheyenne e Arapaho, hanno combattuto duramente per chiudere il sentiero. E hanno vinto.
"Questo trattato è significativo perché segna davvero l'alta filigrana del potere tribale di Sioux nelle Grandi Pianure", afferma Mark Hirsch, storico del museo. "I nativi americani esercitavano una sorta di potere militare e la presenza nelle pianure che costringeva il presidente Grant a realizzare una soluzione militare al conflitto non funzionava".
I termini del trattato non solo chiusero la pista di Bozeman e promettevano la demolizione dei forti lungo di essa, ma garantivano l'esclusiva occupazione tribale di vaste terre riservate, comprese le Black Hills. I coloni bianchi furono esclusi dai diritti di caccia tribale nei territori adiacenti "non costretti". Sorprendentemente, il trattato stabiliva che la futura cessione di terre era vietata a meno che non fosse stata raggiunta l'approvazione dal 75% dei membri tribali di uomini adulti. Fu una vittoria clamorosa per le tribù.
Sebbene alcuni capi tribali lo firmassero nell'aprile del 1868, Red Cloud si rifiutò di firmare solo le promesse. Aspettò che i forti fossero stati bruciati a terra. Sette mesi dopo che il trattato fu redatto, la guerra di Red Cloud finì infine quando pose il suo segno vicino al suo nome, il 6 novembre 1868.
Promesse a quote
Parlando alla cerimonia, Devin Oldman, delegato della Tribù Arapaho del Nord, afferma “Questo trattato è una promessa di un modo di vivere. Rappresenta la libertà, ed è quello che sono venuto a vedere. ”Per Oldman, libertà significa sovranità e diritto alle loro credenze e strutture di governo tradizionali.
"La nazione Sioux era sovrana prima che arrivassero i bianchi", dice Hirsch, "e questi trattati lo riconoscono e lo riconoscono". Ma nel leggere il documento di 36 pagine, è chiaro che gli Stati Uniti avevano un programma che non era pienamente coerente con il concetto di autodeterminazione per il popolo nativo americano.
Nove dei 17 articoli del trattato si concentrano sull'integrazione dei popoli nativi nel modo di vivere dell'uomo bianco. Impegnano gli Stati Uniti nella costruzione di scuole, negozi di fabbri e mulini. Includono provviste di semi e attrezzi agricoli per i membri della tribù che si accontentano della prenotazione, tra cui "un buon completo di abbigliamento di lana sostanziale" per gli uomini sopra i 14 anni, e camicie di flanella, tessuto e calze di lana per le donne.
"Questo trattato è pieno zeppo di incentivi per incoraggiare gli indiani ad adottare quello che era considerato un vero stile di vita americano Jeffersoniano", afferma Hirsh. Data la disparità tra le norme culturali dei bianchi e dei nativi e l'uso di molti interpreti, sembra improbabile che le aspettative siano state comprese in modo uniforme da tutte le parti.
I membri tribali Sioux che accettarono di accontentarsi di riserve resistettero alla pressione di adottare l'agricoltura e arrivarono a risentirsi delle pessime razioni alimentari del governo degli Stati Uniti. Molti non parteciparono a programmi di assimilazione e lasciarono le riserve per cacciare bufali su terre a ovest delle Black Hills, come avevano fatto per generazioni. Il trattato lo consentiva, ma lo spettro di indiani "selvaggi" che vivevano senza riserve, profondamente turbato per i politici e gli ufficiali dell'esercito USA.
E poi è arrivato l'oro. Nel giugno 1874 il generale George Custer guidò una spedizione alla ricerca di oro nelle Black Hills. Nel 1875, circa 800 minatori e cercatori di fortuna si erano riversati sulle colline per cercare l'oro sulla terra che era stata riservata dal trattato esclusivamente agli indiani.
I guerrieri di Lakota e Cheyenne reagirono attaccando i prospettori, che portarono gli Stati Uniti a emanare un decreto che limitava tutti i Lakota, Cheyennes e Arapahos alla riserva sotto la minaccia di un'azione militare. Quel decreto non solo violò il Trattato di Fort Laramie del 1868, ma volò di fronte alle idee tribali di libertà e minacciò di distruggere il modo di vivere degli indiani delle Pianure del Nord.
Il conflitto pose le basi per la famosa "Battaglia del Piccolo Bighorn" nel 1876, dove Custer prese la sua ultima posizione e le Nazioni Sioux furono vittoriose, la loro ultima vittoria militare. L'anno seguente, il Congresso approvò un atto che ridisegnò le linee del Trattato di Fort Laramie, sequestrando le Black Hills, costringendo gli indiani a prenotazioni permanenti e permettendo agli Stati Uniti di costruire strade attraverso terre riservate. Negli anni che seguirono, la Grande Riserva di Sioux continuò a perdere territorio mentre i coloni bianchi invadevano la loro terra e l'espansione degli Stati Uniti procedeva costantemente.
"Questo è un classico trattato infranto", afferma Hirsch. "È un esempio così nudo di un trattato abrogato dagli Stati Uniti in cui gli Stati Uniti mostrano una profonda mancanza di onore e veridicità".
Senza mezzi ufficiali per chiedere un risarcimento, i Sioux dovettero presentare una petizione ai tribunali per il diritto di discutere il loro caso. Vinsero quel diritto nel 1920 ma la battaglia legale continuò fino alla sentenza della Corte Suprema del 1980 che stabilì che il terreno era stato acquisito con mezzi falsi e che i Sioux dovevano solo un risarcimento. Nel rifiutare il pagamento, i Sioux sostengono che la terra è loro di diritto sovrano e non sono interessati a venderla.
Una nazione all'altra
Il premio finanziario potrebbe aiutare a sollevare le tribù della nazione Sioux dalla povertà e fornire servizi per affrontare i problemi di violenza domestica e abuso di sostanze, problemi che hanno seguito la rottura della loro struttura sociale tradizionale nelle mani degli Stati Uniti. Ma i soldi da soli non daranno alla gente della nazione Sioux quello che stanno cercando. Importante quanto la stessa terra sacra, è il diritto sovrano che cercano: il riconoscimento che solo cinque generazioni fa, rappresentanti del governo degli Stati Uniti hanno incontrato rappresentanti delle nazioni tribali su un piano di parità nelle Pianure del Nord, dove una nazione ha fatto una promessa ad un altro.
Sarebbe facile pensare a questo documento di 150 anni come un manufatto del disagio passato dell'America, afferma Darrell Drapeau, un membro del consiglio tribale di Yankton Sioux che insegna studi di indiani d'America presso l'Ihanktowan Community College. Ma è importante ricordare, dice, che la Costituzione degli Stati Uniti - un documento che regola la vita quotidiana in America - è stata firmata quasi quattro generazioni prima, 231 anni fa.
"Abbiamo un punto di vista di questo trattato come un trattato vivente che è la legge suprema della terra e protegge i nostri diritti nelle nostre stesse terre", afferma Mark Von Norman, avvocato per il fiume Cheyenne, un'associazione di presidente tribale delle Grandi Pianure. “Non pensiamo sempre che i tribunali siano il forum giusto per noi, perché è davvero nazione per nazione, e non dovrebbe essere un tribunale degli Stati Uniti a dire alle nostre tribù Sioux che cosa significhi il trattato. Si basa sul principio del mutuo consenso. "
Un rapporto delle Nazioni Unite del 2012 sulla condizione degli indigeni in America sembra sostenere questa posizione nello spirito. Ha osservato che i tribunali statunitensi considerano la sovranità intrinseca delle tribù come una forma implicitamente ridotta di sovranità e che la compensazione monetaria può riflettere una "struttura di pensiero assimilazionista" obsoleta. la tribù Oglalal Sioux come esempi di un approccio più equo e moderno alla giustizia.
"Una cosa che so degli indiani, non si arrendono, e sospetto che questo problema continuerà nel futuro", afferma il direttore del museo Kevin Gover, che è membro della tribù Pawnee. "E credo davvero che un giorno verrà fatto qualcosa di simile alla giustizia per quanto riguarda il diritto della nazione Sioux alle Black Hills".
Il Trattato di Fort Laramie del 1868 è in mostra nella mostra “Nation to Nation: Treaties Between the United States and American Indian Nations”, presso il National Museum of the Indian Indian a Washington, DC fino a marzo 2019. L'intero accordo di 36 pagine può essere visto online .
