Il 2 settembre, dalla Basilica di San Pietro, Papa Francesco ha emesso un appello per prendersi cura della Terra. Ha chiesto a Dio di illuminare "coloro che detengono potere e denaro in modo da evitare il peccato di indifferenza". Questo avviene sulla scia del momento spartiacque all'inizio di quest'anno, quando il Papa ha pubblicato la sua enciclica papale di 184 pagine, sollecitando un'azione rapida su cambiamento climatico.
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Può sembrare che il suo appello alla gente del mondo a fare qualcosa, e fare presto qualcosa, riguardo ai cambiamenti climatici globali arrivi in ritardo alla causa. Ma in un mondo dominato dall'economia di mercato, dove "crescita" e "sviluppo" sono definiti in termini monetari, la religione gioca un ruolo inquieto e decrescente nell'arbitrare questa incombente crisi planetaria.
I messaggi chiave di una religione insieme al suo contesto culturale creano una tensione significativa con questo problema e, in effetti, svolgono un ruolo nel modo in cui i praticanti vedono l'argomento del cambiamento climatico causato dall'uomo. Dato che oggi e specialmente negli Stati Uniti, una pratica religiosa è vista come qualcosa che si sceglie di fare, indipendentemente dalla propria cultura, ecco una breve mappa per aiutarci a capire come la religione e la cultura interagiscono.
L'emergere della religione
Nelle società pre-urbane tradizionali non esisteva un mercato di fedi come oggi. Vivere vicino all'ambiente e in risposta alle esperienze spirituali di individui dotati - gli sciamani, per esempio - le comunità hanno sviluppato comprensioni, pratiche e regole di comportamento che governano la relazione tra l'umanità e il mondo naturale e spirituale. La "religione" non era separata da altri aspetti della vita culturale.
Man mano che emergevano civiltà più grandi e più complesse, le società diventarono più stratificate, consentendo l'emergere di una classe dirigente, e con ciò una classe sacerdotale e una religione di stato.
Le grandi civiltà dell'antica Meso-America, dell'Egitto e del Vicino Oriente si adattano a questo modello, con la religione intrecciata con la leadership politica, la vita cerimoniale nazionale e l'architettura monumentale. Più potente è il governo, più è probabile che incorpori la religione per giustificarne l'esistenza. In Europa, il "diritto divino dei re" ha dato giustificazione religiosa alla monarchia assoluta durante il XVII e il XVIII secolo.
Un sadhu, o uomo santo, prega in Rajasthan, in India. (Giordano Cipriani, Smithsonian.com Photo Contest Archives) In questi ambienti intellettualmente curiosi e accademici, aiutati dall'avvento della scrittura, c'era spazio per nuovi pensieri e nuove rivelazioni. Quindi, nel periodo ellenistico di Atene, ad esempio, con i suoi dei dell'Olimpo, emersero anche gli stoici e i loro opposti gli epicurei, insieme a religioni e influenze religiose dall'Egitto. All'interno dell'Impero Romano, i singoli cercatori ebbero i propri incontri con l'ineffabile e spargono la voce - a volte accumulando seguaci e creando religioni durature come il cristianesimo, con altri che lasciano un segno meno, come il manicheismo, che si diffuse ampiamente tra il terzo e il settimo secoli e brevemente rivaleggiavano con il cristianesimo, per poi svanire del tutto.
Comunità contro universalizzare le religioni
Poiché questi nuovi tipi di religioni hanno caratteristiche piuttosto diverse da quelle credenze e pratiche delle comunità preurbane (o non urbane), gli studiosi hanno da tempo riconosciuto due categorie generali di religione: una tradizionale "religione di comunità" che ha poca o nessuna organizzazione formale ma è parte integrante degli aspetti della vita comune; e le religioni più formali, o "universalizzanti", che nacquero da rivelazioni individuali e divennero istituzioni con ampie schiere di seguaci.
Nelle religioni della comunità, le pratiche e le credenze sono inseparabili dalla cultura del gruppo e l'attenzione tende ad essere sul mantenimento dell'equilibrio e dell'armonia, all'interno della comunità e tra essa e il mondo naturale e spirituale. Le miriadi di sistemi indigeni del mondo rientrano in questa categoria, dagli indiani d'America ai tribali del sud-est asiatico. Per molto tempo gli studiosi europei si sono rifiutati di classificarli come "religione". Piuttosto, erano "credenze primitive".
Le religioni universalizzanti sono religioni alle quali chiunque può aderire, indipendentemente da razza, genere, classe, lingua e così via. Hanno scritture (che le rendono trasportabili), si concentrano sulla salvezza individuale e tendono ad avere missionari o proselitisti che incoraggiano i non aderenti a unirsi. Il cristianesimo, l'Islam e il buddismo rientrano in questa categoria.
Indipendentemente dalla distinzione, c'è un principio di base all'opera - i due aspetti opposti della natura umana - l'egoismo e lo spirituale. La nostra natura ego-biologica è il nostro "egoismo" e promuove l'autoconservazione e la conservazione della famiglia; e include piacere personale e guadagno personale.
La natura spirituale, al contrario, incorpora la nostra "altruismo". Lasciando andare le cose - tutto, incluso l'ego - si può sperimentare la propria vera natura come parte della Divinità. Così si possono trovare nella maggior parte delle religioni ammonimenti contro il furto, la menzogna, l'uccisione, la possessività e altre debolezze o atti dannosi ed egoistici. E nell'universalizzazione delle religioni, il fondatore designa il percorso che gli altri devono seguire per raggiungere la realizzazione divina.
Sfortunatamente, la tensione tra questi due aspetti del sé rende molto difficile seguire questa strada. Quindi "molti sono chiamati, pochi sono scelti".
La maggior parte delle persone si accontenta di aderire a queste linee guida e, in caso contrario, si concentra sulla crescita delle proprie famiglie, sul lavoro e sulla vita ordinaria.
Ogni grande religione mondiale, tuttavia, ha i suoi piccoli gruppi che cercano davvero di fare ciò che il fondatore ha insegnato: monaci, monache, yogi, sufi, cabalisti. Rinunciano al mondo per seguire il percorso. Tutti gli altri sono laici. Ed ecco dove entra in gioco la religione istituzionalizzata, e con essa, il ruolo della cultura.
La traiettoria di una religione universalizzante :
Poiché l'universalizzazione delle religioni si è diffusa oltre il nucleo centrale in regioni e popoli distanti, hanno una relazione molto diversa con la cultura rispetto alle religioni della comunità.
Un monaco si siede davanti a una statua di Buddha a Monywa, Myanmar. (Zaw Zaw Tun, Smithsonian.com Photo Contest Archives) La traiettoria va in questo modo. Un individuo sperimenta l'ineffabile, poi lo insegna. Questi insegnamenti diventano scritture o dottrine. Nasce un'organizzazione formale, di solito dopo che l'insegnante fondatore è scomparso. Le organizzazioni diventano quindi i mediatori che interpretano gli insegnamenti originali. Le differenze rispetto alle interpretazioni portano a divisioni all'interno dell'organizzazione e nuove organizzazioni si separano, nominalmente della stessa religione ma aderendo a credenze e pratiche diverse.
Man mano che la religione si diffonde, si mescola alla cultura locale per assumere nuovi significati, interpretazioni e pratiche che sono accettabili per la popolazione locale. Mentre i valori di quelle culture cambiano, la religione si adatta a quei cambiamenti (comunque lentamente e con riluttanza). In ogni caso, questi insiemi di credenze e pratiche influenzano il modo in cui i membri affrontano i problemi della condizione umana: povertà, giustizia sociale, uguaglianza di genere, giustizia ambientale e così via.
Quindi una religione che ha migliaia di anni è diversa da quella praticata dai suoi seguaci all'inizio, specialmente nelle regioni al di fuori della patria originale. La mescolanza con le culture locali, quindi l'evoluzione di valori, idee e tecnologie culturali, nonché l'afflusso di nuove idee dall'esterno, spingono questi cambiamenti.
Ad esempio, il cristianesimo - una religione mediorientale - arrivò nelle isole Hawaii nel 1820 attraverso missionari congregazionalisti del New England, dove due secoli prima i protestanti dall'Inghilterra si erano piantati per evitare la persecuzione religiosa. Per questi New England, il cristianesimo era indissolubilmente legato alla cultura. Quindi hanno insistito sul fatto che i nativi hawaiani fossero vestiti con abiti occidentali, vivessero in case in stile occidentale, mangiassero con coltelli e forchette e lavorassero per otto ore al giorno. Niente di tutto ciò aveva senso per gli hawaiani, ma adottarono molte di queste pratiche sotto il severo comando dell'autorità religiosa, sebbene molti si sforzassero di conservare le pratiche e le credenze della propria tradizione indigena.
Religione e modernità
Dal momento che la cultura ha sempre rimodellato l'universalizzazione delle religioni mentre si muovevano nel tempo e nello spazio, le enormi trasformazioni culturali apportate dalla modernità hanno posto sfide molto più intense. La tensione tra i valori della modernità e gli insegnamenti della religione è esemplificata dai tassi di natalità nei paesi cattolici più ricchi. Nonostante le ammonizioni della chiesa contro la contraccezione, il tasso di natalità in Italia (dove risiede il Vaticano) è il terzo più basso al mondo. Perché? Perché nella società moderna, i bambini sono un peso economico, non il beneficio economico che erano in una società agricola contadina.
Negli Stati Uniti, la passione religiosa che caratterizzava i secoli precedenti iniziò a svanire mentre le economie passavano dall'agricoltura all'industrializzazione. In precedenza, l'etica protestante e il temperamento puritano, che alimentavano la crescita dell'economia di mercato nei secoli 18 ° e 19 °, sostenevano che in questo mondo vuoto e materiale, dovevamo lavorare sodo per dimostrare il nostro valore divino.
La gratificazione doveva essere rinviata, poiché sarebbe arrivata nell'aldilà. In altre parole, è bello fare molti soldi, ma non vivere sontuosamente. Piuttosto, quella ricchezza dovrebbe essere usata per il bene della società nel suo insieme. Uno dovrebbe essere frugale.
Ma produrre ricchezza attraverso la produzione di massa (resa possibile dalla Rivoluzione industriale) richiede che ci sia anche un consumo di massa in modo che i prodotti vengano acquistati, e il consumo di massa ha reso la gratificazione ultraterrena meno rilevante per il piacere nel qui e ora, specialmente come reddito rosa.
Con moderazione, non c'è niente di sbagliato in questo. Ma le esigenze di un mercato in espansione significano che le persone devono acquistare di più. E questo è stato alimentato ed alimentato dal lato egoistico della natura umana. Come dice uno slogan ironico, "io compro, quindi sono".
I devoti si recano alla preghiera del tramonto in Yemen. (Abbas Wiswall, Smithsonian.com Photo Contest Archives) Pertanto, non solo i messaggi religiosi fondamentali sull'auto-mancanza di sé cadono in preda alle forze culturali ed economiche dell'autosufficienza, ma questa tendenza è in realtà promossa come un valore positivo - uno, persino, che deve essere difeso contro " eretici "che potrebbero suggerire che dovremmo condurre stili di vita più semplici e sostenibili.
Quindi all'inizio del vertice della Terra del 1992 a Rio de Janeiro, il presidente degli Stati Uniti George HW Bush dichiarò notoriamente: “Lo stile di vita americano non è in fase di negoziazione. Periodo."
Inoltre, le organizzazioni religiose, come qualsiasi altro organismo, finiscono troppo spesso per lavorare per garantire la propria autoconservazione piuttosto che concentrarsi sulla perpetuazione del messaggio originale. Alcuni leader e istituzioni religiosi adottano ideologie sociali e politiche che favoriscono l'inimicizia nei confronti di determinati gruppi di persone.
Alcuni credenti religiosi di diverse persuasioni odiano, combattono e si uccidono a vicenda. Alcuni capi religiosi cadono in preda alla corruzione. E così via. L'insegnamento originale - il percorso dell'altruismo che può portare all'esperienza dell'ineffabile - può avere difficoltà a rimanere al centro e in mezzo a tutte queste forze. Due studiosi di Yale, Mary Evelyn Tucker e John Grim, riassumono questa tensione:
“Bisogna riconoscere che le religioni del mondo, attraverso l'intolleranza e le rivendicazioni esclusive alla verità, hanno spesso contribuito alle tensioni tra i popoli, comprese le guerre o la conversione forzata. È anche vero che le religioni sono state spesso in prima linea nelle riforme, come nel movimento operaio, nella legge sull'immigrazione, nella giustizia per i poveri e gli oppressi. I movimenti di nonviolenza per la libertà in India e per l'integrazione negli Stati Uniti sono stati ispirati da principi religiosi e guidati da leader religiosi ”.
Affrontare la responsabilità
È un gioco da ragazzi per le religioni della comunità che i cambiamenti climatici sarebbero collegati al comportamento umano, poiché comprendono un chiaro e causale legame uomo-ambiente mediato dal mondo degli spiriti. Quindi gli sherpa che vivono in alto nei veggenti dell'Himalaya e Paqos nelle Ande attribuiscono il cambiamento climatico (che si manifesta nello scioglimento dei ghiacciai) a qualche squilibrio morale nella società umana.
E dalla Dichiarazione di Mystic Lake scritta dal seminario tribale sui cambiamenti climatici delle tribù native native native di Shakopee, Minnesota:
“Abbiamo il potere e la responsabilità di cambiare. Possiamo preservare, proteggere e adempiere ai nostri sacri doveri di vivere con rispetto in questa meravigliosa Creazione. Tuttavia, possiamo anche dimenticare le nostre responsabilità, mancare di rispetto alla Creazione, causare disarmonia e mettere in pericolo il nostro futuro e il futuro degli altri ... Siamo impegnati nello sviluppo di sistemi economici che consentano il miglioramento della vita come componente fondamentale. Ci dedichiamo così al ripristino della vera ricchezza per tutti i popoli. In linea con la nostra conoscenza tradizionale, questa ricchezza non si basa su ricchezze monetarie ma piuttosto su relazioni sane, relazioni reciproche e relazioni con tutti gli altri elementi naturali ed esseri della creazione. "
Ma la luce genuina dell'universalizzazione della religione brilla. Questo è ciò che vediamo accadere ora. Papa Francesco è stato il più visibile in questo senso, ma è tutt'altro che solo. Il Forum sulla religione e l'ecologia a Yale fornisce dichiarazioni sul cambiamento climatico delle religioni del mondo, tra cui alcune tradizioni indigene. Mentre ci sono diversi gusti in queste affermazioni, i principi di base sono chiaramente visti: l'umanità deve agire in modo responsabile l'uno verso l'altro, verso la terra che ci sostiene e verso le nostre generazioni future. Incoraggiano la tutela dell'ambiente, i consumi ridotti e la chiamata a vivere una vita più semplice. Esortano le persone di questa Terra e i loro governi ad agire.
Dalla dichiarazione buddista:
“Invece di un'economia che enfatizzi il profitto e richieda una crescita perpetua per evitare il collasso, dobbiamo muoverci insieme verso un'economia che fornisca uno standard di vita soddisfacente per tutti, permettendoci allo stesso tempo di sviluppare il nostro pieno potenziale (incluso quello spirituale) in armonia con la biosfera che sostiene e nutre tutti gli esseri, comprese le generazioni future. "
Dalla dichiarazione indù:
“La sopravvivenza stessa dell'umanità dipende dalla nostra capacità di effettuare una grande transizione di coscienza, uguale in importanza alle precedenti transizioni da nomade a agricolo, agricolo a industriale e industriale a tecnologico. Dobbiamo passare alla complementarità al posto della competizione, alla convergenza al posto del conflitto, all'olismo al posto dell'edonismo, all'ottimizzazione al posto della massimizzazione. "
Dalla dichiarazione islamica:
“La nostra specie, sebbene selezionata per essere custode o steward (khalifah) sulla terra, è stata la causa di tale corruzione e devastazione su di essa che siamo in pericolo di porre fine alla vita come la conosciamo sul nostro pianeta. L'attuale tasso di cambiamento climatico non può essere sostenuto e il sottile equilibrio della terra (mīzān) potrebbe presto essere perso. Mentre noi umani siamo intrecciati nel tessuto del mondo naturale, i suoi doni sono per noi da assaporare ... Ma il nostro atteggiamento verso questi doni è stato miope e li abbiamo abusati. Cosa diranno le generazioni future di noi che lasciamo loro un pianeta degradato come eredità? Come affronteremo il nostro Signore e Creatore? ”
Dalla dichiarazione evangelica cristiana:
“I cristiani, notando il fatto che la maggior parte del problema del cambiamento climatico è indotto dall'uomo, viene ricordato che quando Dio ha creato l'umanità ci ha incaricato di esercitare la gestione della terra e delle sue creature. Il cambiamento climatico è l'ultima prova del nostro fallimento nell'esercizio di un'adeguata gestione, e costituisce un'opportunità fondamentale per noi di fare meglio. "
Dai quaccheri:
"Riconosciamo le connessioni tra i cambiamenti climatici e l'ingiustizia economica globale, nonché livelli di consumo senza precedenti, e mettiamo in discussione le ipotesi di crescita materiale illimitata su un pianeta con risorse naturali limitate ... Cerchiamo di alimentare una società umana globale che privilegia il benessere delle persone oltre il profitto, e vive nella giusta relazione con la nostra Terra; un mondo pacifico con un'occupazione soddisfacente, aria e acqua pulite, energia rinnovabile e comunità ed ecosistemi sani e fiorenti. "
Ciò che affrontiamo con i cambiamenti climatici è un confronto radicale tra la cultura che ha prodotto ricchezza e conforto e le tradizioni religiose che ci hanno insegnato a lavorare disinteressatamente in equilibrio con tutta la creazione. È per questo motivo che le recenti osservazioni di Papa Francesco gli hanno fatto guadagnare la dubbia distinzione di "La persona più pericolosa sul pianeta". Quella che originariamente era la dottrina religiosa è diventata un'eresia culturale.
Ma come osserva la Dichiarazione islamica, "Se ognuno di noi offre il meglio delle nostre rispettive tradizioni, potremmo ancora vedere un modo per superare le nostre difficoltà". Spetta a ciascun individuo ascoltare l'esortazione del Papa e di tutti i grandi pensatori religiosi di il mondo e unisci i nostri cuori e le nostre menti per far sì che ciò accada.
