Intorno al 1800, un ritornello inquietante, Ka ngaro ā-moa te tangata o "Il Maori si estinguerà come il moa", entrò nel lessico degli indigeni whakataukī dei detti neozelandesi o detti ancestrali. Ora, i ricercatori sostengono che questo avvertimento, nonché una serie di previsioni e osservazioni simili sparse in tutto il Maori tradizione orale, suggerisce che la popolazione non solo era a conoscenza del concetto di estinzione, ma era profondamente in sintonia con le potenziali ramificazioni di una tale improvvisa scomparsa.
In un articolo pubblicato da The Conversation, tre studiosi neozelandesi - la biologa della conservazione Priscilla Wehi, la ricercatrice maori Hēmi Whaanga e la biologa computazionale Murray Cox - tracciano menzioni del moa, un gigantesco uccello incapace di volare originario della regione, attraverso whakataukī. Le loro scoperte, recentemente pubblicate su Human Ecology, rivelano sorprendenti connessioni tra lingua, cultura e biodiversità.
Whakataukī offre "osservazioni intime sulla natura", scrivono gli autori di The Conversation. Alcuni descrivono le fonti alimentari della comunità, mentre altri delineano consigli concisi comparabili ai proverbi inglesi. Quelli che menzionano gli uccelli caratterizzano in modo schiacciante il moa, descrivendo in dettaglio l'aspetto, il comportamento e, soprattutto, il sapore della specie.
Secondo Virginia Morell della rivista Science, nove specie di moa popolavano la Nuova Zelanda nei secoli precedenti l'arrivo dei Maori, i navigatori polinesiani che si ritiene siano arrivati a ondate nel paese dell'isola tra il 1250 e il 1300 d.C. Poco dopo l'insediamento dei nuovi residenti, tuttavia, il moa svanì.
Il biologo evoluzionista dell'Università di Copenaghen Morten Allentoft, autore principale di uno studio del 2014 sulla brusca scomparsa del moa, dice a Morell che non ci sono prove di una popolazione di moa in diminuzione nei 4.000 anni prima della loro estinzione. Il numero degli uccelli è rimasto stabile e l'analisi del DNA non ha mostrato alcuna riduzione della diversità genetica, che si verifica in genere durante i periodi di declino della popolazione.
Invece di trovare una via di estinzione lunga secoli, Allentoft e i suoi colleghi hanno assistito a una rapida conclusione scatenata dall'attività umana.
"Ci piace pensare agli indigeni come a vivere in armonia con la natura", dice Allentoft a Morell. “Ma raramente è così. Gli esseri umani ovunque prenderanno ciò di cui hanno bisogno per sopravvivere. Funziona così. "
Il nuovo studio si basa su queste spiegazioni esistenti per analizzare la risposta del Maori alla scomparsa del Moa, un compito molto meno tangibile che li ha lasciati assorbiti nella vasta storia orale degli indigeni.
Il moa è solo una delle tante grandi specie di uccelli portate all'estinzione dall'avvento dell'attività umana. Ma i nomi dei Maori per la maggior parte di queste specie scomparse, tra cui il gigante adzebill e il corvo della Nuova Zelanda, sono persi, scrivono gli autori in The Conversation. Storie del moa, tuttavia, compaiono a Whakataukī molto tempo dopo la loro estinzione.
"Erano una specie di poster", spiega il team. “Un hashtag. Molti detti lamentano la perdita del moa, usando parole diverse e frasi diverse, ma con un'eco che si ripete ancora e ancora. ”
Circa 200 anni prima che "i Maori si estinguessero come i moa" entrarono nel whakataukī della comunità, apparve una frase simile. In Maori, il detto è breve e non particolarmente dolce: Mate ā-moa o "Dead as the moa".
Più o meno nello stesso periodo in cui "I Maori si estingueranno come il moa", emergono variazioni, da Ka ngaro ā-moa te iwi nei (Questa tribù scomparirà come il moa) a Ka ngaro i te ngaro o te moa (Lost like la perdita del moa) entrò anche in whakataukī. Nonostante il fatto che il moa fosse scomparso da secoli, il potere dell'uccello come simbolo di estinzione non solo mantenne la sua potenza, ma arrivò a riflettere i timori dell'estinzione Maori per mano di invadere gli arrivi europei.
"Questa rimappatura di whakataukī riguardante la perdita del moa del XV secolo a causa di una crisi sociale molto più tarda del diciannovesimo secolo - la minaccia imminente e molto reale dell'estinzione biologica e culturale dei Maori - sottolinea fortemente l'impatto del Moa sulla psiche culturale dei Maori", gli autori scrivere nel loro studio. "La frequenza e il contenuto di questi successivi whakataukī sostengono l'opinione che i Maori non solo fossero a conoscenza della triste fine incontrata dal moa, ma anche che l'estinzione del moa arrivò a servire come un esempio archetipico di estinzione in generale".
Oggi la cultura Maori persiste. E, grazie alla conservazione della tradizione orale Maori, i ricercatori hanno acquisito nuove intuizioni sull'estinzione, sulla linguistica e, forse soprattutto, sui destini intrecciati dell'umanità e dell'ambiente.
