La storia di come i cattolici romani "sono diventati americani" è molto nota. A partire dal diciannovesimo secolo, i cattolici erano una popolazione immigrata temuta e disprezzata che i protestanti immaginavano essere avversi, persino incompatibili con tutto ciò che l'America doveva essere. I mob americani hanno bruciato conventi e chiese cattolici. All'inizio del XX secolo, l'anti-cattolico Ku Klux Klan correva dilagante.
Ma questo è cambiato dopo la seconda guerra mondiale. Il servizio militare, il rendimento scolastico, il progresso economico e la suburbanizzazione si combinarono per rendere i cattolici praticamente (o almeno statisticamente) indistinguibili dagli altri americani. I cattolici divennero "mainstream". Il culmine dell'americanizzazione cattolica arrivò, simbolicamente, con l'elezione del presidente John Fitzgerald Kennedy nel 1960. Nel 2015, quando Papa Francesco fu invitato a parlare al Congresso, un terzo dei suoi membri erano cattolici.
C'è un problema con questa storia popolare, tuttavia, perché si applica solo ai figli e ai nipoti degli immigrati cattolici europei. Una seconda storia coinvolge i loro correligionari neri, che non solo hanno preso una strada diversa, ma hanno anche sfidato questa narrativa popolare. La vera storia dei cattolici che "diventano americani" deve includere i cattolici neri che hanno lanciato un movimento per accettazione all'interno della loro stessa Chiesa e all'interno del Paese. Nel processo, hanno trasformato ciò che significava essere sia neri che cattolici mentre creavano una critica sostanziale e sostenuta della complicità della Chiesa cattolica americana nella supremazia bianca.
Questa storia inizia 50 anni fa, il 4 aprile 1968, quando Martin Luther King Jr. fu assassinato a Memphis. All'indomani dell'omicidio di King, più di 100 città sono scoppiate in rivolte urbane. Il 5 aprile, il sindaco Richard J. Daley, il sindaco cattolico bianco di una forza di polizia cattolica straordinariamente bianca, ha autorizzato la polizia di Chicago a "sparare per uccidere" incendiari e "sparare per mutilare" i saccheggiatori.
Appena due settimane dopo, il 16 aprile, padre Herman Porter, un sacerdote nero di Rockford, Illinois, convocò il primo incontro del clero cattolico nero Caucus a Detroit. Cinquantotto sacerdoti neri si sono riuniti con almeno un fratello e una donna religiosa (o "sorella") per redigere la dichiarazione che ha inaugurato un movimento nazionale cattolico nero. Le sue parole provocatorie di apertura furono: "La Chiesa cattolica negli Stati Uniti, principalmente un'istituzione razzista bianca, si è rivolta principalmente alla società bianca ed è sicuramente una parte di quella società".
I sacerdoti accusarono la Chiesa americana di complicità con la supremazia bianca; chiesero che ai neri venisse dato il controllo delle istituzioni cattoliche nelle comunità nere; e, forse il più sorprendente di tutti, hanno insistito sul fatto che "gli stessi principi su cui giustificiamo legittima autodifesa e giusta guerra devono essere applicati alla violenza quando rappresenta una risposta nera alla violenza bianca".
Era il momento, dicevano, che i cattolici neri guidassero la Chiesa cattolica nella comunità nera. Perché “a meno che la Chiesa, con un'inversione immediata, effettiva e totale delle sue pratiche attuali, rifiuti e denunci tutte le forme di razzismo nei suoi ranghi e istituzioni e nella società di cui fa parte, diventerà inaccettabile nella comunità nera “.
Più tardi nello stesso anno, suor Martin de Porres Gray organizzò la Conferenza nazionale delle suore nere, sfidando le suore nere a impegnarsi nella liberazione dei neri. La dichiarazione delle suore non era meno radicale di quella dei sacerdoti. Hanno denunciato il "razzismo trovato nella nostra società e all'interno della nostra Chiesa", dichiarandolo "categoricamente malvagio e nemico della libertà di tutti gli uomini ovunque, e particolarmente distruttivo per i neri in America". Le suore si sono impegnate "a lavorare incessantemente per la liberazione dei neri "promuovendo" un'immagine positiva di sé tra [gente nera] "e stimolando" un'azione comunitaria volta al raggiungimento del potere nero sociale, politico ed economico ". La Convenzione nazionale dei cattolici laici neri, organizzata nel 1969, presto seguì l'esempio e, nel 1970, queste organizzazioni alleate avevano esercitato una pressione sufficiente sull'organismo nazionale dei vescovi cattolici statunitensi per ottenere l'approvazione ufficiale per un ufficio nazionale per i cattolici neri con sede a Washington, DC
Mentre queste organizzazioni cattoliche nere erano nuove, la presenza di cattolici neri nelle Americhe non lo era. Ci sono stati cattolici di origine africana nelle Americhe da quando ci sono stati cattolici nelle Americhe. Cipriano Davis, lo storico pioneristico dei cattolici neri negli Stati Uniti, identificò uno schiavo marocchino con un nome cristiano, Esteban o Estevanico (Stephen), tra i quattro sopravvissuti dell'odissea sfortunata di Alvar Nuñez Cabeza de Vaca attraverso la costa meridionale del nord America nel 1536. I cattolici kongolesi furono tra i primi popoli ridotti in schiavitù portati nelle colonie britanniche. Gli storici hanno sostenuto che furono gli schiavi cattolici kongolesi a insorgere contro i loro padroni nella colonia della Carolina del Sud nel 1739, lanciando quella che oggi conosciamo come Stono Rebellion, la più grande rivolta di schiavi nelle colonie britanniche prima della guerra rivoluzionaria, il giorno della festa onorare la natività della Vergine Maria.
In altre parole, non tutti i cattolici che attraversavano l'Atlantico erano bianchi. Né gli africani e gli afroamericani erano in qualche modo naturalmente inclini ad essere cristiani in modi evangelici e protestanti. È utile ricordare che, da una prospettiva emisferica, il cristianesimo nero nelle Americhe è stato e continua ad essere cattolico di maggioranza, proprio come il cattolicesimo nelle Americhe è stato e continua ad essere la maggioranza non bianca.
Ma il 20 ° secolo ha portato due sviluppi significativi nella popolazione americana di cattolici neri. Il primo è stato il movimento di massa di afroamericani dal sud rurale al nord e all'ovest urbano, noto come "le grandi migrazioni". Mentre i migranti neri si trasferivano nelle metropoli cattoliche come Chicago e Detroit, alcuni cattolici bianchi hanno apertamente resistito a ciò che hanno preso essere un'invasione del "loro territorio". Formarono alleanze razziali per escludere le famiglie nere dall'acquistare case e intimidirono, molestarono e attaccarono quelle famiglie che riuscirono a farlo. Molti cattolici bianchi hanno iniziato un lungo e intenso processo per lasciare alle spalle le loro parrocchie del centro città e trasferirsi in periferia.
Ma alcuni sacerdoti e suore bianchi eccezionali si sono impegnati, invece, nella conversione dei migranti neri. Questi missionari cattolici bianchi hanno invitato i genitori neri a iscrivere i loro figli nelle scuole cattoliche. Quando lo fecero, le famiglie nere furono introdotte ai rituali, alle preghiere e alle abitudini che definivano la cultura cattolica in quel momento. Hanno imparato nuovi modi di immaginare, sperimentare e muoversi nel mondo.
Decine di migliaia di afroamericani sono diventati cattolici a seguito di questi incontri scolastici parrocchiali, trasformando il panorama del cattolicesimo americano.
A Chicago, ad esempio, la comunità cattolica nera della città contava solo poche centinaia di persone che si incontravano nel seminterrato di una singola parrocchia nel 1900. Nel 1975 Chicago ospitava 80.000 cattolici neri, la seconda popolazione cattolica nera più grande del paese. Nel 1970, più cattolici neri vivevano a Chicago che a New Orleans o Baltimora, un fatto sorprendente considerando le storie secolari della cattolica nera della Louisiana e del Maryland.
A livello nazionale la popolazione cattolica nera è cresciuta da meno di 300.000 a quasi un milione di membri tra il 1940 e il 1975, mentre il suo centro di gravità si è spostato dal sud costiero al nord industriale.
Questa crescita a sua volta ha prodotto il secondo significativo evento cattolico nero del 20 ° secolo. Queste fiorenti comunità cattoliche nere nel nord urbano furono testimoni della nascita del Black Power negli anni '60. Malcolm X fondò l'Organizzazione per l'unità afroamericana nel 1964, pochi mesi prima di essere assassinato ad Harlem nel febbraio 1965. Nel 1966 Huey Newton e Bobby Seale fondarono il Black Panther Party for Self-Defence a Oakland, in California. Stokely Carmichael e Charles Hamilton hanno pubblicato Black Power: The Politics of Liberation nel 1967, in cui hanno caratterizzato gli afroamericani come un popolo "colonizzato internamente" e hanno chiesto la loro autodeterminazione.
Il movimento del Black Power ha ispirato i cattolici neri quando alla fine hanno accusato la loro Chiesa di essere una "istituzione razzista bianca". Il Concilio Vaticano II ha fornito loro un'altra opportunità, mentre i leader della Chiesa di tutto il mondo, riuniti dal 1962 al 1965, hanno aperto le porte a i cambiamenti radicali non solo nel culto cattolico, ma anche nei modi in cui i cattolici hanno coinvolto il mondo moderno.
Il movimento cattolico nero è stato molte cose contemporaneamente. Era una serie di lotte politiche per l'autodeterminazione nella Chiesa istituzionale, combattuta nelle circostanze di comunità specifiche. Una di queste comunità era Chicago, dove attivisti cattolici neri hanno stretto alleanze con il capitolo del Black Panther Party di Fred Hampton, un'organizzazione rivoluzionaria fondata per fornire autodifesa contro la brutalità della polizia e l'autodeterminazione per le popolazioni oppresse, e l'Operazione Breadbasket del Rev. Jesse Jackson, un'organizzazione dedicata alla giustizia economica per gli afroamericani nata dalla conferenza di leadership cristiana del sud di Martin Luther King Jr.
Il movimento cattolico nero ha anche ispirato un'innovazione liturgica senza precedenti in quanto musicisti, teologi e congregazioni locali hanno integrato le pratiche religiose afroamericane e afro-diasporiche nel culto cattolico. Gli anni '70 furono testimoni di una fiorente sperimentazione di stili di culto cattolici neri, come la musica gospel e jazz, i tamburi e la danza dell'Africa occidentale e gli stili di predicazione dei protestanti neri si fecero strada nelle messe cattoliche.
Il movimento ha dato intensi contributi intellettuali, mentre una generazione di studiosi attivisti cattolici neri ha contestato l'assunto inespresso ma sempre presente che i modi bianchi di essere cattolici fossero i modi giusti per essere cattolici. Il fratello Joseph M. Davis, un fratello marianista di Dayton, Ohio, che è stato il primo direttore esecutivo dell'Ufficio nazionale per i cattolici neri, ha sostenuto che la Chiesa aveva una "mentalità missionaria" quando si trattava di cattolici neri, nel senso che i cattolici bianchi storicamente trattavano i loro coreligionisti neri come un popolo straniero che aveva bisogno di cure speciali piuttosto che come membri a pieno titolo della Chiesa. La sorella Jamie Phelps, una sorella e teologa domenicana Adrian presente alla prima Conferenza nazionale delle suore nere, ha riflettuto sul modo in cui si presumeva che le pratiche cattoliche europee sostituissero il "vero" cattolicesimo in modi che la cultura nera non avrebbe mai potuto.
Padre Clarence Rivers, il famoso liturgista, si espanse su questo punto, sostenendo che la cultura nera era chiaramente "considerata inferiore, di seconda classe, nella migliore delle ipotesi e inammissibile nell'adorazione di buon gusto". Mentre "la chiesa non dovrebbe essere nera o bianca, greca o ebreo, schiavo o libero; […] È un dato di fatto, la Chiesa cattolica romana negli Stati Uniti è stata ed è radicalmente bianca. ”
Il movimento cattolico nero culminò nel 1984 quando i 10 vescovi neri degli Stati Uniti dichiararono che la comunità cattolica nera negli Stati Uniti era diventata "maggiorenne". Dopo oltre un decennio di attivismo, borse di studio e lotta, fu finalmente possibile che i cattolici neri siano, nelle loro parole, sia "autenticamente neri" che "veramente cattolici".
La storia dei cattolici neri e del movimento cattolico nero dovrebbe porre fine a un focus esclusivo sulla storia popolare dei cattolici che diventano americani mainstream entro la metà degli anni '60. In effetti, termini come "mainstream" e "americano" mascherano il vero significato e rendono innocente una storia più complicata che include anche tutta una serie di altri cattolici americani di origine latinoamericana, africana, asiatica e nativa americana. Inoltre, la Chiesa non ha ancora tenuto pienamente conto delle conseguenze dei missionari cattolici che hanno cercato di "sottomettere" e "civilizzare" le popolazioni indigene nelle Americhe. E ha appena iniziato a confrontarsi con la schiavitù cattolica delle famiglie, il cui lavoro e la vendita hanno reso sostenibili le istituzioni cattoliche.
Del resto, la narrativa dei cattolici che diventano americani mainstream non riconosce come i bambini e i nipoti degli immigrati cattolici europei siano diventati americani solo nella misura in cui "hanno pagato il prezzo del biglietto", nella famosa frase di James Baldwin, diventando bianca. Tutto ciò rende la storia dei cattolici neri ancora più importante; ci costringe a ripensare ciò che ha significato veramente essere sia cattolici che americani.
