Le origini di un movimento artistico di solito non possono essere individuate, ma la pittura acrilica aborigena a motivi audaci è apparsa per la prima volta in un momento e in un luogo specifici. Nel luglio 1971, un insegnante d'arte di nome Geoffrey Bardon distribuì alcuni pennelli, vernici e altri materiali a un gruppo di uomini aborigeni nella comunità di reinsediamento abbandonato di Papunya, a 160 miglia dalla città più vicina, Alice Springs. Bardon si era trasferito vicino al remoto deserto occidentale dalla cosmopolita Sydney nella speranza di preservare un'antica cultura aborigena messa in pericolo dallo sradicamento degli aborigeni dai loro territori tradizionali negli anni '50 e '60. Gli uomini, che videro Bardon distribuire le scorte d'arte agli scolari, avevano un obiettivo più semplice: stavano cercando qualcosa da fare. Insieme hanno dipinto un murale su un muro scolastico imbiancato a calce, e poi hanno creato opere individuali in un ex hangar militare che Bardon chiamava la Great Painting Room. Nel 1972, con la sua assistenza, 11 uomini formarono una cooperativa chiamata Papunya Tula Artists. Nel 1974 il gruppo era cresciuto fino a 40.
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- Dampier Rock Art Complex, Australia
Papunya Tula è ora una delle circa 60 cooperative di arti aborigene e l'arte aborigena australiana genera quasi $ 200 milioni di entrate annue. Non è solo la più grande fonte di reddito per gli aborigeni, ma anche, probabilmente, la più prestigiosa arte contemporanea australiana. Caratterizzato da audaci disegni geometrici nei toni della terra, con cerchi caratteristici, punti e linee ondulate simili a serpentini, la pittura acrilica aborigena fa appello ai collezionisti occidentali di arte astratta e folk. I prezzi sono saliti alle stelle. Un dipinto murale del 1977 su tela dell'artista Papunya Clifford Possum ha stabilito un prezzo record per il genere quando è stato venduto nel 2007 per $ 1, 1 milioni.
Tuttavia, un'aura speciale si attacca ai primi piccoli dipinti, eseguiti su tavole di masonite di solito meno di 2 per 3 piedi. Creati prima dell'interesse commerciale, beneficiano della percezione di essere più "autentici" delle opere su tela tesa che sono arrivate in seguito. È difficile negare l'energia e l'inventiva delle prime tavole; gli artisti hanno usato strumenti e materiali non familiari per coprire superfici bidimensionali con disegni che avevano impiegato nella pittura rituale del corpo o nei mosaici di sabbia. Improvvisarono, applicando la vernice con un ramoscello o la punta del manico di legno di un pennello. "Il primo periodo: non troverai mai un posto dove ci siano così tante sperimentazioni", afferma Fred Myers, antropologo della New York University. “Hanno dovuto capire tutto. C'è un'energia che hanno i primi dipinti, perché c'è così tanto eccesso da comprimere ”.
La prima mostra negli Stati Uniti a concentrarsi su queste opere fondamentali - 49 dipinti, la maggior parte dei quali sono le prime tavole di Papunya - è apparsa di recente alla New York University, in seguito a mostre alla Cornell University e all'Università della California a Los Angeles. I dipinti sono di proprietà di John Wilkerson, un venture capitalist di New York City in campo medico, e di sua moglie Barbara, ex fisiologa delle piante. I Wilkerson raccolgono le prime arti popolari americane e per la prima volta si sono innamorati del lavoro aborigeno quando hanno visitato l'Australia nel 1994. "Entrambi abbiamo pensato: 'Non ci piace questo, lo adoriamo ", ricorda Barbara. "Ci è piaciuto tutto". Con l'aiuto di un gallerista di Melbourne, si sono presto concentrati sui primi dipinti.
La tavola più costosa dei Wilkersons era il dipinto del 1972 Water Dreaming at Kalipinypa, un abbagliante patchwork di forme punteggiate, punteggiate e tratteggiate, acquistato nel 2000 per circa $ 220.000 - più del doppio del prezzo che era stato messo all'asta solo tre anni prima. Il dipinto è stato realizzato da Johnny Warangkula Tjupurrula, un membro originale della cooperativa Papunya e uno dei suoi più celebri. Purtroppo, l'artista stesso era stato a lungo trascurato; nel 1997, un giornalista australiano trovò Warangkula, allora vecchio e senzatetto, che dormiva insieme ad altri aborigeni in un arido fiume vicino ad Alice Springs. Anche se secondo quanto riferito ha ricevuto meno di $ 150 per il suo dipinto più noto, la pubblicità che circonda la vendita del 1997 ha in qualche modo ripreso la sua carriera e presto ha ripreso a dipingere. Warangkula è morto in una casa di cura nel 2001.
Sebbene il movimento artistico aborigeno lanciato a Papunya abbia solo quattro decenni, è possibile discernere quattro periodi. Nel primo, che è durato appena un anno, le pratiche sacre e gli oggetti rituali erano spesso rappresentati in uno stile rappresentativo. Era pericoloso: certi rituali, canzoni e oggetti religiosi sono rigorosamente vietati alle donne e ai ragazzi non iniziati. Nell'agosto del 1972 scoppiò una disputa rabbiosa in una mostra nella comunità aborigena di Yuendumu sui rendering espliciti nei dipinti di Papunya. Alcuni membri della comunità sono stati offesi dalle rappresentazioni realistiche di una paletta di legno oscillata nell'aria per produrre un suono ronzante nelle cerimonie di iniziazione che sono nascoste a donne e bambini.
In risposta al furore, gli artisti hanno iniziato a evitare immagini proibite o nasconderle sotto punte, punteggiatura e tratteggi. Così iniziò il periodo successivo. Un precursore di quello stile, dipinto intorno all'agosto del 1972, è Water Dreaming in Kalipinypa, in cui i soffitti elaborati di Warangkula acquisiscono una bellezza affascinante che si collega al tema simbolico delle gocce di pioggia che fa emergere la vegetazione che si muove sotto la terra.
"Penso che gli uomini più grandi adorino giocare con quasi mostrarti", dice Myers. Non è solo un gioco. Questi dipinti rispecchiano la pratica rituale tradizionale; ad esempio, in una cerimonia di iniziazione, i ragazzi adolescenti i cui corpi sono dipinti con motivi geometrici o punteggiati appaiono davanti alle donne di notte attraverso una nuvola di fumo, quindi i disegni possono essere visti ma non visti chiaramente. "Hai persone che hanno già una tradizione di lavoro con occultamento e rivelazione", dice Myers.
Nel terzo periodo, l'arte ha trovato un mercato commerciale con acclamate tele di grandi dimensioni negli anni '80. E il quarto periodo, all'incirca dagli anni '90 ad oggi, include dipinti commerciali di qualità inferiore - denigrati da alcuni commercianti d'arte come "punti per dollari" - che schiacciano la domanda turistica di souvenir. Oggi alcuni pittori posano segni geometrici in stile aborigeno senza alcun segreto nascosto da nascondere. (Ci sono stati anche casi di arte aborigena falsa prodotta da backpackers.)
Tuttavia, continua a essere prodotto molto lavoro eccellente. "Sono molto ottimista, perché penso che sia incredibile che sia durato tanto quanto ha", afferma Myers. Roger Benjamin, uno storico dell'arte dell'Università di Sydney che ha curato la mostra, “Icone del deserto”, afferma che non sono state confermate le cupe previsioni della fine degli anni '80: “Sempre meno artisti in meno dipingevano, e la gente pensava che il il movimento si stava estinguendo. Non è successo. "
Un cambiamento sorprendente è che molti pittori aborigeni oggi sono donne, che hanno le loro storie e tradizioni da raccontare. "Le donne che dipingono in Papunya Tula ora tendono ad usare colori più forti e - specialmente le donne anziane - sono meno meticolose", dice Benjamin.
Sebbene apparentemente astratti, i dipinti a più strati riflettono l'esperienza aborigena di leggere i segreti velati del deserto ostile — divinando l'acqua sotterranea e predicendo dove le piante riappariranno in primavera. Secondo la mitologia aborigena, il deserto è stato segnato dai movimenti di antenati leggendari - i vagabondaggi conosciuti come sogni - e un iniziato può ricordare le storie ancestrali studiando e decodificando il terreno. "Nel bush, quando vedi qualcuno che fa un dipinto, spesso entrano nel canto", dice Benjamin. Stanno cantando le storie dei sogni nei loro quadri.
Il piano originale dei Wilkersons di esporre dipinti nei musei australiani fallì dopo che i curatori temevano che donne o ragazzi aborigeni potessero essere esposti a immagini sacre. I membri della comunità aborigena hanno anche decretato che nove riproduzioni non potevano essere incluse nel catalogo della mostra. (L'edizione americana contiene un supplemento con le immagini vietate. A Smithsonian non è stato concesso il diritto di pubblicarne nessuna.)
Mentre i collezionisti d'arte occidentali possono valutare le opere in base alla loro esecuzione, gli aborigeni tendono a classificarle in base all'importanza del Sogno in esse. "I bianchi non riescono a capire il nostro dipinto, vedono solo una" bella immagine ", ha osservato una volta l'artista Papunya Michael Tjakamarra Nelson.
Alcune delle immagini della mostra sono comprensibili agli estranei informati, mentre altre sono ambigue o completamente opache. Per molti spettatori occidentali, il contenuto religioso segreto dei dipinti - tra cui, nelle prime tavole, le immagini ritenute fatali per gli aborigeni non iniziati - non fa che aumentare il loro fascino. Come molta arte geometricamente ordinata, la pittura aborigena è bellissima. In modo allettante, trasuda anche mistero e pericolo.
Arthur Lubow, giornalista freelance di New York City, ha scritto per Smithsonian sui soldati di terracotta cinesi.
A Papunya, vicino al deserto occidentale, Geoffrey Bardon (a destra con Old Tom Onion nel 1971) incoraggiò gli aborigeni a dedicarsi alla pittura. (Collezione Allan Scott / Geoffrey Bardon) 
Un esempio della nuova forma di pittura aborigena era Mystery Sand Mosaic, di Shorty Lungkarta Tjungurrayi. Il suo argomento "rimane un mistero", scrisse in seguito Bardon, sebbene i quattro ovali vicino al fondo siano "oggetti cerimoniali o bastoncini sacri usati nelle cerimonie". (Collezione di John e Barbara Wilkerson) 
In Big Cave Dreaming with Ceremonial Object di Mick Namararri Tjapaltjarri, la metà superiore suggerisce piante, rocce e strati geologici, mentre la parte inferiore è pensata per mostrare una grotta dove gli uomini (a forma di U) si riuniscono attorno a un oggetto rituale (asta d'oro). (Collezione di John e Barbara Wilkerson) 
Si ritiene che la prova di Charlie Tarawa Tjungurrayi simboleggi la condanna di un intruso territoriale da parte di altri uomini (cerchi bianchi). (Collezione di John e Barbara Wilkerson) 
Si pensa che Medicine Story di Uta Uta Tjangala si basi su una leggenda che parla di uno stregone (sdraiato sul fondo) che si è smarrito, possibile con sua suocera, e il cui pene (falli verticali) e testicoli (cerchi) sono andati avanti il loro viaggio "walkabout". (Collezione di John e Barbara Wilkerson) 
L'ovale centrale nella storia cerimoniale di Uta Uta Tjangala reca segni come quelli dei tradizionali dipinti di sabbia; un altro ovale raffigura un serpente. (Collezione di John e Barbara Wilkerson) 
Acquistato dai collezionisti John e Barbara Wilkerson per circa $ 220.000, si dice che Water Dreaming at Kalipinypa di Charlie Tarawa Tjungurrayi rappresenti un sito desertico ancestrale dove si raccolgono le acque piovane, prosperano le piante e si trovano alimenti come "uvetta selvatica" (macchioline nere). (Collezione di John e Barbara Wilkerson) 
Children's Water Dreaming, Shorty Lungkarta Tjungurrayi, 1972. (Collezione di John e Barbara Wilkerson) 
Water Dreaming, Mick Namararri Tjapaltjarri, 1972. (Collezione di John e Barbara Wilkerson) 
Rainbow and Water Story, Old Walter Tjampitjinpa, 1972. (Collezione di John e Barbara Wilkerson) 
Untitled, Turchia Tolson Tjupurrula, 1973. (Collezione di John e Barbara Wilkerson) 
Il sogno delle donne di Bush Tucker "Yarlga", Clifford Possum Tjapaltjarri, 1972. (Collezione di John e Barbara Wilkerson) 
"Ci è piaciuto tutto", ricorda la collezionista Barbara Wilkerson (con il marito John) del loro primo assaggio di arte aborigena. (Max S. Gerber) 
Johnny Warangkula Tjupurrula (a destra) nella Great Painting Room nel 1972 con Charlie Tarawa Tjungurrayi. (Michael Jensen)
