Nessuna mostra ha effettivamente affrontato l'argomento dei popoli indigeni nei Caraibi dopo il 1492. I popoli indigeni, rappresentati dagli elementi durevoli della loro cultura materiale, sono contenuti nei musei nel momento pre-coloniale. Inquadrare una mostra che enfatizza la sopravvivenza e la vitalità contemporanea di questi popoli indigeni è un compito intimidatorio. Ma questo è il prossimo “Taíno: Native Heritage and Identity in the Caribbean”, ora in preparazione per il Museo Nazionale degli Indiani Americani Smithsonian, Gustav Heye Center di New York City.
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- Questa cultura, una volta ritenuta estinta, è fiorente
In un'altra vita, il 2008, mi sono avvicinato per la prima volta alle collezioni archeologiche dei nativi americani nei musei americani e di storia naturale degli Smithsonian americani, con un interesse per la storia delle collezioni stesse. Come sono stati raccolti questi manufatti e come sono finiti allo Smithsonian? Quali erano i contesti politici, le ideologie alla base del collezionismo e le forze di mercato a portata di mano? Circa quando stavo frugando nelle collezioni, ho sentito qualcuno nella direzione degli Smithsonian parlare del movimento Taíno a Puerto Rico, e ho pensato: "Com'è possibile? Gli indiani a Puerto Rico sono estinti. "
Il termine Taíno fu registrato per la prima volta nelle cronache spagnole nel 1493. Probabilmente significava "brave persone", sebbene il contesto originale della parola sia difficile da interpretare.
I linguisti e poi gli archeologi del XIX secolo usarono Taíno per raggruppare le varie popolazioni di lingua Arawak nelle Grandi Antille, Bahamas e Isole Vergini. Mentre l'archeologia e i testi storici mostrano importanti relazioni commerciali, politiche e di parentela che collegavano le comunità native di queste isole, c'è un netto limite alla comprensione delle identità passate delle loro società ancestrali.
Oggi, Taíno è stato abbracciato da molti caraibici con origini native come termine che unisce le loro esperienze storiche e identità culturali prima e dopo il 1492.
Nella prossima mostra, siamo stati attenti a evidenziare la diversità del movimento Taíno di oggi e ad usare al plurale i popoli Taíno (o semplicemente nativi) per discutere del passato pre-coloniale.
Gli oggetti che sono generalmente considerati il più emblematico del patrimonio nativo dei Caraibi sono i suoi manufatti archeologici. Questi formano un dialogo con i simboli e i disegni dei nativi nelle caverne e sulle rocce più conosciute dai locali in tutta la regione.
I linguisti e poi gli archeologi del XIX secolo usarono Taíno per raggruppare i vari popoli di lingua Arawak nelle Grandi Antille. (Mappa creata da Smithsonian Exhibits, 2017) Questi manufatti riempiono i musei nazionali e le collezioni private dei Caraibi. Contribuiscono agli immaginari visivi regionali (come banche di immagini per tatuaggi) e forniscono lavoro agli artigiani che creano artigianato per i turisti e falsi magistrali per collezionisti inconsapevoli. Sono stati impiegati come simboli di resistenza al colonialismo e all'imperialismo, ma anche per consolidare la comprensione popolare delle identità nazionali.
Per molti pubblici che considerano questi manufatti come parte della loro eredità, suscitano forti domande sugli antenati e invocano un senso di storia irrisolta sull'incontro coloniale tra europei, africani, indigeni e altri popoli dei Caraibi.
Il movimento Taino
Non immaginavo che nel 2018 avrei aperto una mostra, non solo sui lasciti indigeni nei Caraibi di lingua spagnola, ma sul movimento Taíno. L'eredità non genera hackles: è un argomento appetibile e non offende la narrativa ufficiale secondo cui la sopravvivenza dei nativi americani ( indio in questo contesto) nelle Grandi Antille era impossibile dopo la colonizzazione.
D'altra parte, il movimento Taíno, una dichiarazione di sopravvivenza dei nativi attraverso il meticciaje (mescolanza genetica e culturale nel tempo), recupero e risveglio, è stato un argomento intimidatorio per me come sviluppatore di mostre e curatore da affrontare.
Questo movimento, emerso negli anni '70, coinvolge i discendenti dei popoli indigeni dei Caraibi di lingua spagnola e la sua diaspora americana, unendosi sotto l'etichetta Taíno. I suoi partecipanti sono organizzati in diversi gruppi, informati da diverse agende e ideologie sociali, anche se spesso sovrapposte. Mettono in rete e scambiano informazioni in occasione di eventi di persona tra cui powwows e ritiri spirituali e attraverso piattaforme online come Facebook. Sono anche una comunità senza fronzoli che è stata oggetto di scrutinio antagonistico da parte di alcuni studiosi che contestano l'affermazione di Taínos contemporanea sull'identità indigena.
Con il tempo mi sono reso conto che, nonostante la sensibilità di questo argomento, che si scontra con la sensibilità e le strutture storiche di alcune persone all'interno e all'esterno di questo movimento, le informazioni per dare un senso al patrimonio nativo sono qualcosa per cui il pubblico, in particolare il pubblico latino, ha fame.
Una donna nativa (probabilmente Luisa Gainsa) e una bambina vicino a Baracoa, Cuba, 1919. La storia delle comunità native di Cuba orientale viene sempre più alla luce mentre i ricercatori scoprono documenti storici e dati archeologici per documentare la sopravvivenza e gli adattamenti dei popoli nativi. (Foto di Mark Raymond Harrington) 
Questo ritratto del 1892 è di un uomo che si identificava come un discendente delle popolazioni indigene della Giamaica. È stato portato vicino a Pedro Bluffs, un'area dell'isola in cui i ricercatori del progetto dei legami indigeni caraibici di Smithsonian (il precursore della mostra) hanno parlato con le famiglie giamaicane contemporanee, che si sono identificate come discendenti delle popolazioni di lingua Arawak dell'isola. (Archivi antropologici nazionali, SI) I popoli indigeni dei Caraibi non hanno mai avuto una grande presenza storica oltre il 1550, a quel punto, la maggior parte delle narrazioni considera i popoli nativi così pochi, soprattutto rispetto alla crescente forza lavoro africana asservita, che cessano di esistere. Non esiste un archivio cartaceo che documenta la campagna e i boschi.
Dove la presenza dei nativi persiste è nel repertorio e nell'archivio della memoria popolare, storie di famiglia, storie popolari, tradizioni regionali e come spiriti viventi nelle tradizioni religiose caraibiche.
Una cosa da ricordare dei Caraibi, anche in aree apparentemente più culturalmente omogenee come Cuba, Repubblica Dominicana e Porto Rico, è che, nonostante le sue dimensioni, la regione contiene molta diversità. Questa varietà è complicata dalla creolizzazione, che è l'intricato processo di cambiamenti e scambi culturali - in tutte le direzioni - nel tempo, e da differenze microregionali.
Le economie coloniali, le pratiche lavorative e i modelli di insediamento delle isole furono vari e cambiati nel tempo. Il controllo e la presenza spagnoli erano entrambi reali nella forza del suo genocidio, ma anche simbolici nella sua capacità di sostenere il controllo e di stabilirsi e sfruttare efficacemente. Ad esempio, a Hispaniola (oggi Haiti e Repubblica Dominicana), quattro villaggi nativi furono scoperti sulla costa nel 1556 durante un periodo in cui presumibilmente i popoli nativi in diminuzione dell'isola erano stati tutti contati dal censimento ufficiale.
Sopravvivere nel 1492
La sopravvivenza post-1492 dei nativi, dell'identità e della cultura nella regione potrebbe essere compresa attraverso forme sovrapposte di posizionamento sociale come l'integrazione economica senza troppi matrimoni misti, l'isolamento dall'ordine coloniale (andando "fuori dalla griglia") e i matrimoni misti.
Nella parte orientale di Cuba, gli studiosi trovano sempre più prove nei documenti e nell'archeologia dei popoli nativi e dei loro quartieri nascosti o integrati nell'economia coloniale locale, occupando occupazioni come l'allevamento o la produzione di ceramiche.
Le comunità marrone rossiccio formate da africani e popoli indigeni in fuga dalla schiavitù furono intenzionalmente isolate dall'autorità coloniale; il ricordo degli antenati nativi è ancora vivo e onorato nelle comunità maroon giamaicane sopravvissute. Allo stesso modo, ci sono prove del movimento dei popoli nativi dalle Grandi Antille alle Piccole Antille e alle aree di lingua dell'Arawakan in Sud America durante la violenza, le epidemie e il dilagante asservimento del primo periodo coloniale.
Il matrimonio, educatamente espresso, si riferisce agli scambi genetici e culturali tra popoli indigeni, africani ed europei. Il risultato del matrimonio misto: la mescolanza ( meticciato ) è tradizionalmente considerata la fine della strada per l'indipendenza culturale.
Il movimento Taíno, non diversamente dagli aspetti del movimento Chicano, dice esattamente il contrario, che la razza mista, i discendenti degli indios hanno il diritto di rivendicare e ricostruire questa eredità, e che è parte integrante del loro senso di integrità spirituale e culturale.
Trovare prove dei popoli nativi negli archivi della Repubblica Dominicana e di Porto Rico richiede una seria indagine accademica. Nella Repubblica Dominicana regioni come San Juan de la Maguana contengono storie di nativi a più livelli che hanno dimensioni spirituali come l'invocazione della venerata capo Anacaona (impiccata dai conquistatori spagnoli nel 1503).
Mentre alcune città o aree dominicane o portoricane sono associate al reinsediamento di particolari comunità native (come i seguaci di Enriquillo o nativi dell'isola di Mona), la maggior parte delle storie familiari dei partecipanti al movimento Taíno collocano la loro identità indio nelle campagne. Questi resoconti descrivono spesso fattorie familiari piuttosto isolate che si basano principalmente su ciò che hanno coltivato o raccolto dalla foresta circostante per cibo, materiali abitativi e fabbricazione di oggetti domestici.
Volti e altri disegni scolpiti nelle rocce delle caverne e dei fiumi sono comuni in tutti i Caraibi, offrendo un collegamento tangibile alle eredità native della regione. (Foto di Ernest Amoros) Nella Repubblica Dominicana e in Porto Rico, è difficile trovare documentazione testuale delle comunità native o dei gruppi familiari. Nonostante le crescenti scoperte dei genealogisti di Taíno che includono documenti religiosi e civili che indicano la razza degli antenati come india / o, questa è ancora un'area di ricerca emergente che richiede un'ulteriore mappatura dei gruppi familiari e che è correlata alle storie locali.
Mentre nella parte orientale di Cuba, i ricercatori hanno avuto sempre più successo nello scoprire e presentare le prove della sopravvivenza dei nativi nella società coloniale spagnola, mi chiedo quanta parte di questa storia possa davvero essere recuperata attraverso la ricerca archivistica e archeologica. Gran parte di ciò si è svolto al di fuori del regno della documentazione. Posso solo immaginare cosa offrissero socialmente le Grandi Antille per la razza mista, i popoli indigeni e africani “lasciati alle spalle” sulle isole dalla maggior parte dei coloni spagnoli che emigrarono in terre più ricche di minerali in Messico, Perù e altrove sulla terraferma negli anni '30 del XVII secolo . Nei successivi 200 anni le autorità spagnole ignorarono l'entroterra delle isole e il loro popolo, sfuggito al controllo razziale e allo sfruttamento del lavoro. Nuove forme di proteine, come maiali e mucche, offrivano migliori probabilità di sopravvivenza nell'interno remoto dove fuggivano popoli come nativi, schiavi africani ed emarginati europei.
Sfortunatamente, questo è un periodo critico nella storia per il quale abbiamo pochi dettagli allettanti; un'eccezione è il resoconto del dott. Hans Sloan del 1725 sulla Giamaica britannica che descrive i giardini e la conoscenza delle piante dei contadini e dei cacciatori nativi che erano stati integrati nella società coloniale. Gli indigeni che ha descritto erano
Originari delle regioni vicine dei Caraibi che erano stati ridotti in schiavitù e reinsediati nelle Antille maggiori: anch'essi sono antenati e fanno parte della storia di Taíno.
Inquadratura della mostra
Man mano che il movimento Taíno cresce di numero, complessità e presenza pubblica, mi è sembrato un disservizio fare un'altra mostra di archeologia dei Caraibi senza rivolgersi al movimento contemporaneo.
Questa esperienza contemporanea arriva alla storia molto originale della regione e dell'intera America. Molti al di fuori del movimento lo osservano con emozioni contrastanti; la storia tradizionale della regione rende il movimento impossibile, eppure ogni famiglia sembra avere un india / o in famiglia solo poche generazioni fa.
Inoltre, l'eredità di tutti i Caraibi è contestata a più livelli; alcuni temono che abbracciare un senso contemporaneo di Taíno diminuisca il contributo degli antenati africani alla cultura nazionale o all'identità personale.
È veramente un'eredità contestata, eppure molti latini di origini etniche / razziali miste (cioè la maggior parte di noi) sono interessati alle loro culture ancestrali come parte di uno sforzo per riconciliare la violenza della colonizzazione. La contestualizzazione del movimento Taíno in un modo che rispettava le esperienze e la comprensione dei suoi diversi partecipanti e che creava uno spazio per tutti i visitatori per riconsiderare i significati degli antenati e la rilevanza della conoscenza indigena nel presente, è diventata il fulcro di questa mostra.
Quali sono i limiti della mostra? Contestualizziamo il movimento Taíno come emergente principalmente dal basso verso l'alto, che rappresenta una pretesa di identità indigena radicata in una esperienza e coscienza campesino, o nativa-meticcio. Ma nella mostra rimane poco spazio per esplorare l'uso dell'eredità dei nativi nei progetti di costruzione della nazione da parte di intellettuali e istituzioni caraibiche e l'influenza degli indiani simbolici (emblemi di ingiustizia coloniale e resistenza anticoloniale, o simboli della nazione) sul visione del mondo e agenda politica dei partecipanti al movimento Taíno.
Probabilmente sottolineiamo il potere della spiritualità come forza chiave che stimola la crescita del movimento Taíno. Per molti dei suoi partecipanti, il movimento Taíno offre un'opportunità spiritualmente gratificante per riconnettersi e onorare gli antenati trascurati, le forze del mondo naturale e gli esseri soprannaturali o le divinità ancestrali. Per i popoli caraibici che lavorano con spiriti nativi, antenati e guide spirituali forniscono consigli e avvertimenti e possono essere indispensabili per la guarigione o la risoluzione dei problemi. Un filone crescente all'interno del movimento Taíno sta anche cercando di ricostruire la religione delle persone di lingua Arawak prima della cristianizzazione.
Questo progetto di ricostruzione spirituale prevede lo studio di testi storici e studi etnografici comparativi dei popoli nativi storici e contemporanei legati ai popoli Taíno dei Caraibi. Implica anche rivelazioni attraverso sogni e incontri con la natura: fenomeni chiamati modi alternativi di conoscere che sono difficili da analizzare per la maggior parte degli studiosi. In che modo una mostra può effettivamente trasmettere le dimensioni spirituali dell'etnia e della storia e il peso spirituale degli antenati sul presente?
Infine, i piani iniziali per la mostra prevedevano un ambito geografico che ha portato le Grandi Antille di lingua spagnola in conversazione con altre aree dei Caraibi come la Giamaica, Haiti, le Piccole Antille e le aree del continente come la costa dell'America Centrale popolata da Garifuna sulle eredità indigene importanti e differenti. Le dimensioni della nostra galleria e il nostro desiderio di raccontare una storia comprensibile necessitavano di un ambito geografico e culturale più stretto.
La mostra, tuttavia, è rivoluzionaria nel modo in cui tratta il movimento contemporaneo Taíno. In primo luogo, il suo punto di partenza è la sopravvivenza dei nativi nelle Grandi Antille, che confermiamo con la persistente (anche se non invariata) presenza di geni, cultura, conoscenza e identità nativi tra i discendenti dei popoli Taíno della regione. In secondo luogo, rispetta e dialoga con i concetti di indigeneità, eredità e identità che sono articolati dai partecipanti al movimento Taíno. Sottolinea inoltre le lacune e i privilegi esistenti nell'archivio storico dei Caraibi spagnoli; mentre la maggior parte dei popoli caraibici viveva in un contesto rurale prima del 1950, la storia sociale della campagna, spesso priva di archivi conservati e cultura materiale, diventa un'area di studio (intermittente) solo nel 20 ° secolo. La storia della regione fino ad allora è in gran parte un resoconto delle prime conquiste e insediamenti, attacchi di pirati, movimento delle flotte spagnole, costruzione di fortezze e attività della Chiesa.
Infine, e forse soprattutto, la mostra offre una comprensione storicamente più accurata del meticciato che rende più espliciti l'eredità e le relazioni tra i popoli africani e indigeni, dalle comunità marrone del primo periodo coloniale ai guaritori contemporanei delle diverse tradizioni spirituali della regione .
Mi sento profondamente fortunato a far parte di un progetto che si fonda sull'intersezione di razza, storia e identità nelle Americhe. È incorporato in questioni di origine, identità multiple e politica etnica che si riferiscono a dilemmi universali intorno al patrimonio e alla storia dell'inquadramento. "Taíno: Native Heritage and Identity in the Caribbean" creerà nuovi paradigmi per comprendere il patrimonio nativo nella costruzione delle identità dei Caraibi e il ruolo dei nativi e le loro conoscenze nella sopravvivenza, nella storia, nella spiritualità e nella cultura delle diverse popolazioni della regione.
Una versione di questo articolo è originariamente apparsa nel numero invernale 2017 della rivista del National Museum of the American Indian.
