Per molti, Isamu Noguchi è il ragazzo che ha inventato il classico tavolino da caffè della metà del secolo, quello con il vetro pesante e la base in legno elegantemente curvo che fa parte della collezione permanente del Museo di Arte Moderna e ambito dai tossicodipendenti del design di tutto il mondo. Noguchi è davvero un'icona del design ed è anche considerato uno degli artisti più influenti negli Stati Uniti. Ciò che è meno noto è che durante la seconda guerra mondiale, Noguchi si internò volontariamente per cercare di migliorare le condizioni per i suoi compagni giapponesi-americani, nonostante fosse esente personalmente perché viveva sulla costa orientale.
Questo febbraio segna 75 anni da quando il presidente Franklin D. Roosevelt firmò l'ordine esecutivo 9066, costringendo quelli di etnia giapponese sulla costa occidentale a centri di trasferimento interni per la durata della guerra. Due terzi delle persone inviate in questi campi erano cittadini americani. Gli furono concessi solo pochi giorni per sistemare gli affari - chiudere i loro affari, vendere le loro case - e raccogliere gli oggetti personali che potevano trasportare.
Firmato quasi due mesi dopo Pearl Harbor, l'Ordine esecutivo 9066 è una piaga dolorosa per la democrazia americana, l'epitome di un periodo oscuro di xenofobia e razzismo. Considerata una minaccia alla sicurezza nazionale, quasi 110.000 giapponesi-americani - compresi neonati e bambini - sono stati evacuati dalle loro case, confinati da filo spinato e sorvegliati a colpi di arma da fuoco in uno dei dieci campi di internamento, in sette stati.
Più tardi nello stesso anno, Noguchi, all'epoca un artista affermato che aveva già costruito l'iconica scultura di notizie sulla facciata del 50 Rockefeller Center, quindi "l'edificio Associated Press", incontrò John Collier, capo dell'Ufficio nazionale degli affari indiani e finì per ammettersi al Poston War Relocation Center nel sud-ovest dell'Arizona. (Con oltre 18.000 abitanti, Poston era situato su una riserva indiana della Tribù del Colorado sotto la giurisdizione di Collier.) Noguchi sperava di contribuire in modo significativo alla difficile situazione dei giapponesi-americani attraverso il potere sociale dell'arte e del design - con le sue stesse parole, a "volontariamente diventare parte dell'umanità sradicata ”. Ha proposto di insegnare l'artigianato tradizionale giapponese e ha suggerito progetti per diversi parchi, giardini e cimiteri nei campi. Dopotutto, nessuno sapeva quanto sarebbe durata la guerra o i campi.
Inizialmente, scrive il biografo Hayden Herrara in Ascoltare la pietra: l'arte e la vita di Isamu Noguchi, l'artista è stato "affascinato dal vasto paesaggio sterile di Poston" e "è diventato un leader delle incursioni nel deserto per trovare le radici di ferro nella scultura".
Ma con il passare delle settimane, lo scopo sociale più ampio del suo internamento non è andato come previsto. Non sono mai arrivati materiali artistici per le sue lezioni di ceramica, argilla e lavorazione del legno; non è stato in grado di eseguire nessuno degli spazi pubblici che ha progettato. E quando Noguchi chiese di andarsene (dato che si era offerto volontario per entrare), i funzionari del campo inizialmente negarono la sua richiesta a causa di "attività sospette".
Questa settimana, in coincidenza con l'anniversario di EO 9066, il museo dedicato alla carriera di Noguchi apre Self-Interned, esplorando la complessa decisione dell'artista di entrare a Poston, dove visse da maggio a novembre del 1942.
"Non vogliamo dare l'impressione che la storia di Noguchi sia rappresentativa dell'esperienza giapponese-americana durante l'internamento", afferma Dakin Hart, curatore senior del Museo Noguchi. Dopotutto, ha scelto il suo internamento. Secondo la biografia di Herrera, gli altri prigionieri non sentivano di avere molto in comune con lui, un famoso artista di Manhattan. "Ma la sua esperienza è prismatica", aggiunge Hart. "E, naturalmente, le cose sono cambiate per Noguchi una volta che era lì e non poteva andarsene facilmente."
"Noguchi era un patriota intenso", afferma Hart. "Ma prima un patriota dell'umanità, del pianeta e della comunità globale". Per molti versi, la sua storia personale è quella di una "americanità" profondamente tipica che incrocia le culture e il paesaggio fisico del paese. Nato a Los Angeles da una madre di Brooklyn e da un padre che era un itinerante poeta giapponese, Noguchi ha frequentato la scuola media e superiore a La Porte, nell'Indiana, ed è, nella descrizione di Hart, "un vero Hoosier", nel senso vecchio stile di essere "autosufficiente e propenso all'efficienza". A quel tempo, ha preso il nome "americanizzato" "Sam" Gilmour (dopo la famiglia di sua madre). Le biografie descrivono l'adolescenza della classe media di Noguchi come abbastanza tipica, completa del necessario percorso cartaceo tutto americano. In questi modi, la Seconda Guerra Mondiale, spiega Hart, era emotivamente sconvolgente perché metteva le due metà della sua identità l'una contro l'altra mentre commettevano le "cose inumane più concepibili l'una con l'altra"
Porta, Isamu Noguchi, 1964, acciaio inossidabile (© The Isamu Noguchi Foundation and Garden Museum, New York / ARS. Fotografia di Kevin Noble) 
Madre e figlio, Isamu Noguchi, 1944–47, Onyx (© The Isamu Noguchi Foundation and Garden Museum, New York / ARS. Fotografia di Kevin Noble) 
Double Red Mountain, Isamu Noguchi, 1969, travertino rosso persiano su pino giapponese (© The Isamu Noguchi Foundation and Garden Museum, New York / ARS. Fotografia di Kevin Noble) 
Poston Park e aree ricreative a Poston, Isamu Noguchi, Arizona, 1942, progetto (© The Isamu Noguchi Foundation and Garden Museum, New York / ARS. Fotografia di Kevin Noble) 
Senza titolo, Isamu Noguchi, 1943, legno, spago (© Fondazione Isamu Noguchi e Garden Museum, New York / ARS. Fotografia di Kevin Noble) 
Lily Zietz, Isamu Noguchi, 1941, gesso (© The Isamu Noguchi Foundation and Garden Museum, New York / ARS. Fotografia di Kevin Noble) Oltre al lavoro scultoreo, Self-Interned presenta documenti tratti da mailing list e gruppi di attivisti raccolti da Noguchi, spiega Hart. "Da questi materiali scritti, quello che ti rendi conto è la presunzione fondamentale [da parte delle autorità governative] che qualcuno di eredità giapponese non facesse parte della comunità americana", afferma. Fu questa assunzione incorporata di colpa o "alterità perniciosa" che colpì Noguchi a 3000 miglia di distanza a New York. (Lo Smithsonian American Art Museum sta attualmente esibendo una retrospettiva sulla carriera di Noguchi.)
Noguchi è sicuramente il più famoso giapponese-americano a creare arte in queste condizioni desolate. Ma c'è un corpus più ampio di lavoro recuperato dai campi di internamento - una testimonianza del potere della trascendenza e della dignità dell'arte in tempi di difficoltà estreme. Ad esempio, una mostra del Smithsonian America Art Museum del 2011 presso la galleria Renwick, curata da Delphine Hirasuna e basata sul suo libro The Art of Gaman, ha esposto più di 120 oggetti: teiere, mobili, giocattoli, pendenti e strumenti musicali— realizzati dai giapponesi-americani, dal 1942 al 1946, per scarti e materiali trovati in cattività. E nel 2015, The Art of Gaman si è recato al Museo dell'Olocausto di Houston. Sorprendentemente, gli ebrei in alcune delle condizioni più disumane della storia stavano ancora segretamente dipingendo e disegnando nei ghetti e nei campi di concentramento. Lo scorso inverno, il Museo storico tedesco ha esposto 100 opere d'arte create da ebrei nel mezzo dell'Olocausto dalla collezione di Yad Vashem, il World Remembrance Center di Gerusalemme. Molti maghi evocano un mondo alternativo, prova di forza e spirito inimmaginabili di fronte a morte e torture.
Mentre era a Postone, Noguchi stava anche aiutando a organizzare una retrospettiva del suo lavoro con il San Francisco Museum of Art (il predecessore dell'attuale SFMOMA). La mostra si aprì nel luglio del 1942, con l'artista ancora confinato in un campo di internamento e San Francisco, come spiega Hart, in preda alla "paranoia razzista diffusa che sanzionava tali abominazioni come la vendita di licenze di" caccia Jap "". Dopo Pearl Harbor, alcuni dei musei hanno discusso se continuare con la mostra. Forse più commovente, in una lettera al consiglio di amministrazione del museo, la direttrice del museo Grace McCann Morley scrisse: "La miscela culturale e razziale che è personificata da Noguchi è l'antitesi naturale di tutti gli inquilini dell'asse del potere".
"I nuovi arrivati continuano ad arrivare", ha scritto Noguchi in un saggio Poston inedito. “Tra gli autobus che brulicano inciampano uomini, donne, bambini, i forti, i malati, i ricchi, i poveri ... Hanno le impronte digitali, dichiarano la loro lealtà, si arruolano nella guerra Relocation Work Corps ... e vengono introdotti nella loro nuova casa, 20 x 25 piedi di baracca di carta catramata, in cui devono vivere per la durata di cinque in una stanza. "
Nel 21 ° secolo, l'arte è troppo spesso considerata ausiliaria o supplementare, un sottoprodotto del comfort e della sicurezza della società. E così, gli oggetti d'arte perdono la loro legittima conseguenza. I dipinti diventano belle immagini; le sculture sono semplicemente decorative o ornamentali. Ma Self-Interned ricorda agli spettatori che l'arte riguarda la sopravvivenza. Gli artisti creano sempre, anche quando le regole della società civile sono sospese e le cose cadono a pezzi intorno a loro (forse allora, solo di più). Lo fanno per testimoniare, come descrivono gli archivisti dell'Olocausto, e per dare alle loro comunità speranza e nobiltà con creatività e bellezza estetica, non importa quanto li abbiano traditi il governo o i vicini. Decenni dopo, sculture come quella di Noguchi di questo periodo in particolare, ci mostrano i fili comuni dell'umanità, che la storia mostra inevitabilmente sfuggire alla nostra memoria collettiva.
In definitiva, questo è il potere di auto-internato. Ha successo sia come ambiziosa mostra d'arte che come ammonimento tra discussioni odierne su un registro di immigrati musulmani. Ci può essere sempre odio e paura dell '"altro", ma ci saranno anche artisti che riescono a creare cose di bellezza - per elevarci da ciò che ci circonda e ricordarci della nostra identità - quando ne abbiamo più bisogno.
